Terdzo-THA-028

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 10 (ཐ) / Pages 381-394 / Folios 1a1 to 7b2

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 381-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོར་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	zab chos 'di'i mnga' bdag gter chen bla ma rnam gnyis nas smin grol man ngag gi skal bzang rdzogs par thob pas rgya cher spror yod kyang /_dang po'i las can gyi nyams len khyer bde tsam la dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod mchog gling bar chad kun sel
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེས། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ས་འོག་གི །གཏེར་གཅིག་གང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །སྤྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྩ་ཐོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་དུས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོག་མར་བཏང་། དངོས་གཞི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་བཞེད་པས་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྦྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་སོང་རྗེས། རིམ་པར་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་སྦྱར་ལ་སྒོས་བསྙེན་བྱ། ལས་བཞི། ཆ་ལག་བཞི། བཀའ་སྲུང་བཅས་མཐར་རྒྱས་སུ་དགོས་པར་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཞེད་པས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚུལ་བཞིན་སོང་ནས་ཆོས་ལོངས་སོགས་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་གང་ལྕོགས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པ། ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་བཞེད་པ་གུང་མཐུན་པར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏང་ཚུལ་གསུངས་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲངས་བསྙེན་མཁན་པོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་བཏང་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ། མ་འགྲུབ་པས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སྐྱབས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས། འདི་སྐབས་སམ་འོག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡང་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བློ་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྨོན་པ། ཚོགས་གསག །འཇུག་པ་བཅས་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར། འབྲིང་སོ་སོར་ཁྲི་རེ་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ། བསྡུ་ན་སྨོན་སེམས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའང་དོན་གྱིས་འདུ་བས་དེ་ཉིད་ཁྲི་སོགས་གང་འགྲུབ། དེ་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་རྩ་བའང་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཐུག་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ཁོངས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་དང་། ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཐེར་རམ་མ་འགྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཁྲི་ཙམ་དང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སོགས་ནས། རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བློས། དང་པོ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་དང། བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ཡང་ཐུན་འགོར་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བདུན་ཡན་གང་རིགས་དང་། དེ་ནས་བསྡུས་པ་གསོག །ནང་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་བྱེ་བ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ །གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་བ་རེ་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རང་རང་ཉམས་ལེན་གང་ཡིན་དེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱིར་སྔོན་འགྲོ་ཚར་རེ་ཆ་ཚང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཉམས་ལེན་འདོན་བྱའི་ཚུལ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྲི་དང་སྦྲགས་པའི་ཕྱག་དེ་མཚུངས་གྲུབ་ན་ལེགས། སེམས་བསྐྱེད་ཅི་ནུས། ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཁྲི །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཁྲི །བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་བྱ། ནང་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་བཞི་འབུམ། གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་ངོས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ནི་དབུས་སུ་བུམ་གཟུགས་སྟེང་དཀར་གཏོར་འདབ་བཞི། བུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་བུ་རེ་བར་མཚམས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དཀར་བྱུགས་ཅན། རཀྟའི་གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པས། འདིར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བའི་སྐབས་ཐོ་འཛུགས་ཤིང་སྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། འཛབ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་འཛབ་བསྐུལ་དང་བཟླས་པ་རྣམས་གང་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་འདོན། ནོངས་བཤགས་བྱ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ། ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་བཅས། ལྷག་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ཕྱིར་མི་བཏང་བཙོན་འཛིན་བྱ། ཆད་བརྟན་ཡང་གྲོལ་དུས་བར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཏང་བས་ཀྱང་འཐུས་ལ། འདིའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད། གཏོར་མ་འདི་ལོངས། ཞེས་པར། གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པའི་མཇུག་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། འཛབ་ཁང་བསྡུས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་སྙིང་ཙམ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་ཞིང་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག །བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འཁྱོངས་ནའང་ཆོག་ཅིང་། ཚུགས་གྲོལ་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐོང་བཤགས་བཅས་གཟབ་རྒྱས་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཚད་ཡིན་པས་དེ་མ་འགྲུབ་བར་ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེའི་གྲངས་བསྙེན་གྲུབ་ནས་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་དང་ཐུན་དངོས་གཞིར་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བདུན་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀར་ཐུན་འགོར་ཅུང་ཟད་དང། དངོས་གཞིར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། མི་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་ཞིང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་འགོ་སོགས་ལ་དབྱངས་རྟ་གང་ཤེས་དང་སྦྱར་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་འབྲེལ་འཇོག་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་ཉིན་གཅིག །རྡོར་སེམས་ཉིན་གཅིག །མཎྜལ་ཉིན་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཉིན་གཅིག །བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཉིན་གཅིག་བཅས་ཉིན་ལྔ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མཐའ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོར་དང་དངོས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལ་བསྟེན་ནས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞག་བདུན། ཡིག་བདུན་ཞག་བདུན། བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་མཚམས་གྲོལ་ཉེའི་སྐོར་ཐུན་མཐའ་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་པ་གསར་པ་བརྗེ། ཚོགས་རྫས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། སང་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་བྱ་བའམ། མི་འགྲུབ་ནའང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་བཅུ་ཆ་རེ་ལྷག་པོར་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཟླས་དམིགས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པ་འཛབ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོས་ལོངས་གཉིས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ཐོག་མར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔར་ལྟར་འཁོར། འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལར་འཁྱིལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དགོངས་་པ། སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་དགོངས་པ། དེའི་མཐར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་སྟེ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ་བ་ནི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་ཛཔ྄་དགོངས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་གྲུབ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གི་དགོངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འཛབ་དགོངས་སྟན་ཐོག་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན།དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་།ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་ཉིད་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔར་བྱོན་ཀྱང་། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཤིང་། དུས་བབ་དབང་གིས་གསར་དུ་སྣང་འདི་ཉིད། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གཏེར་ཆོས་ཀུན་ལས་འཕགས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་ཐོབ་པའི། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཕྱིར། །འདི་བྲིས་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་གཞུང་དོན་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ནོར་འཛིན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོར་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).