Terdzo-SIDDHAM-014

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་

rdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 8b6

Citation	'jam mgon kong sprul. rdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul; འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི། ༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རག་ཤུལ་སྐྱིད་ལུ་ནས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa gsang sngags gsar rnying gi rgyud lung tha dad kyi dgongs don rdo rje theg pa'i dam tshig nyes ltung bshags pa'i tshigs bcad sdom du bsdus pa 'di ni/_7khyab bdag kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis ring mo nas rjes gnang dmigs su bstsal pa dang /_nye char rigs ldan rnal 'byor ma rag shul skyid lu nas rin chen gnyis pa'i me tog dang bcas ched du bskul ngor/_dus zhabs kyi rnal 'byor tsam po ba pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phyir bcos Back left-side note: gter mdzod nyes ltung gso chog 'jom mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྡོམ་པ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་དམ་ཚིག་སྦྱོང་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྔ་འགྱུར་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་པ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་དུས་བཟང་པོའམ། འགྲུབ་ན་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས། རྟེན་མཆོད་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་མི་དགོས། གང་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། འགྲེང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གམ། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཚང་བ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བསླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་ཅིང་ཆེ་བ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་གཡས་གྲལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཉིས་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་གཞོན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། འགྲེང་འདུད་བཅས་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པ་བཞུགས་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཞེས་སྦྱར་བ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། སྤྱི་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ། ཞེས་སྙན་གསན་དབབ། གཡོན་གྲལ་རྒན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་འཁོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་གསང་མཚན་སྦྱར། བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒན་གྲལ་གྱི་ཐོག་མས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་ལགས། ཡང་རྒན་པས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ། གཞོན་པས། བསྡམ་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །འབུལ་བ་པོས། ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་ལན་བྱས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྒན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཚུལ་ཕྱག་གམ་ཕྱག་དབབ་གསུམ་བྱས་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་ཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཚིག་དངོས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱག་དང་སྙན་གསན་དབབ། དགོངས་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པས་བསྐངས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་སུ། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མཚན་མ་དག །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་གཉེན་པོས་བཤགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་བླང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པས་བཤགས་ཚིག་གོང་སྨྲོས་ལའང་བསྒྱུར་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུན་བཤགས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྤྱི་བཤགས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། །གང་ཉེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བྱས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དགོངས་གསོལ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཁོ་བོས་སྦྱར་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་བཤགས་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆུ་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་སོགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྲུབ་ན་དང་། མི་ལྕོགས་ན་དེ་ལན་གཅིག །ཚིག་ལྷུག་དཀྱུས་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བསྔོ་བགྲང་ནོངས་བཤགས་བྱེད་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་སོ། །མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མན་ཆད་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །བདག་འདྲ་སྙིགས་མའི་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི། །ལྟུང་བ་མ་ལུས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། །རྣམ་དག་རྒྱུད་བཞིའི་ཞིང་ས་ལ། །དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཞལ་ལྷན་རྒྱས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཟིན་ཐུན་དུ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ རང་རེ་སྔགས་པ་ཚོས། བླ་མའི་ཐུགས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག །མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྩོད་འཛིང་ངོས་ལྐོག་མི་བྱེད་པ་དང་གཉིས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆག་པ་དང་གསུམ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་བཞི་པོ་འདི་སྲུང་ན་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔགས་པ་རབ་ཡིན་པས། གཞན་ལྟུང་བའི་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་འདིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ་དགེ། །། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ནི། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་དང་། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྡོམ་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས། །འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། །སྤྱི་ཡི་བླ་མ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །རྗེ་དཔོན་བཞིན་དུ་མ་བཀུར་ཡལ་བར་དོར། །བསྟན་སྒོར་བཅུག་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི། །ཕ་ཁུ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟིས་མཉེས་མ་བྱས། །རྒྱུད་ལུང་དོན་བཤད་ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྤེལ་ལ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་གཅེས་པར་མ་བཙས་ཤིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་མཛད་བླ་མ་ནི། །མིག་དང་སྙིང་ལྟར་མ་གཅེས་ཐུགས་དང་འགལ། །རང་རིག་དོན་སྟོན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྲོག་གི་དྭངས་མར་མ་བལྟས་ནོངས་པ་ཤོར། །ཉམས་ཆག་སྐོང་མཛད་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་ལ། །མ་ལྟར་གཅེས་པས་མཉེས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །སློབ་དཔོན་དྲུག་གི་བཀའ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །བླ་མའི་དམ་ལས་འགལ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་གནས་སྤྱི་ཡི་མཆེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་རིང་བའི་མཆེད། །གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། །སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས། །འདྲེས་པའི་མཆེད་བཞི་ཡི་དམ་རང་བཞིན་དུ། །མ་ཤེས་ཐུགས་འགལ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཀྱིས་རྡེག་འཚོག་དཀོར་དང་སྐུ་ཆས་སྤྱད། །ངག་གིས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཤོར། །ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་ལོག་ལྟ་ཆགས་སྡང་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་མཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཕྱི་མར་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་བ། །གང་མཆིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་མ་ནུས། །སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ། །མ་རྟོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་དམ་དུ་བཅས་ལས་ཉམས། །ཚོགས་གཏོར་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས། །དུས་དང་དུས་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླ་བ་ལས་རྣམས་མ་ཕྱེད་སྔགས་སེལ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་མ་གསལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ནོར་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་ལས་གཡེལ། །རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །འབྲིང་གི་ཟླ་རེར་ཐ་མས་ལོ་ཟླ་ཡི། །དུས་ལས་འདས་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕྱི་མར་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་མཚན་འཆོལ་བར་བསྒྲགས། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་རླངས་པོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཚན་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས། །སྤྱི་གསང་བཞི་པོ་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་བཤད། །སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས། །གསང་བའི་རྫས་མཆོག་སྒྲུབ་དུས་བར་གསང་བཞི། །བློ་ཆུང་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ལྷུག་པར་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་བར་འོས་པ་དང་། །བླ་མ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ། །ཐེག་དམན་སོགས་ལ་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་དང་། །རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིས། །ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་དོན་དམ་བསྒྲུབས། །དེ་ཉིད་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་སྨོན་དང་རང་གནས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས་སྒྲུབ་མ་ནུས། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན། །མ་བགྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེ་འདིར་སྨྱོ་འབོག་ཐེབས། །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་གསུམ། །མཉམ་གཞག་ངེས་དོན་རྗེས་ཐོབ་དུས་ཚོད་དང་། །འབྲེལ་པས་སྒྲ་བཞིན་མ་སྤྱད་མཐོལ༴ ཕུང་པོ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུལ་རྣམས་སེམས་མ་སྟེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཐ་མལ་རང་གར་བཟུང་། །ཤེས་བྱ་ལྔ་པོ་མ་ཤེས་མཐོལ༴ རྟོག་ཚོགས་ལྔ་ཚན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་པོ་མ་བསྒྲུབ་མཐོལ༴ སྦྱོར་བར་འཛེམ་དང་སྲེད་པས་འཇོལ་ཉོག་སྤྱད། །བསྒྲལ་འོས་བོར་ནས་མི་འོས་རང་དོན་བསྒྲལ། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་མིན་འདོད་པས་མ་བྱིན་བླངས། །གསང་བ་སྲུང་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་མ་ནུས། །ཉེས་པར་སྤྱོད་ལ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མ་བཟློག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་འགལ་པ་མཐོལ༴ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་རང་གར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །མི་སྤང་ལྔ་པོ་སྤངས་པ་མཐོལ༴ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དང་། །ངོ་བོ་མཐུ་བྱིན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་གཙང་སྨེར་བཟུང་། །དང་དུ་བླང་ལྔ་མ་བརྟེན་མཐོལ༴ སྒྲུབ་པ་གཙོར་གྱུར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བགྱིས། །བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་མ་བཀུར་ཅིང་། །གསང་བའི་ཡུམ་བསླད་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲུགས། །དད་ལྡན་སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་བཅག་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་གླུད་དཀོར་དང་དད་ཟས་ཟོས། །རང་གཞན་མཚམས་བཀྲལ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ཐོད་ངན་ལ་སོགས་དམ་རྫས་བསྟེན། །བསྟན་པའི་དགྲ་དང་སྐྱེ་བོའི་སྔགས་ཟློག་བྱས། །མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་བག་མེད་མྱོས། །སྣོད་མིན་གསང་བསྒྲགས་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་སྤྱད། །སྣོད་མ་བརྟག་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་བྱིན། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཕུད། །དོན་དམ་བདེ་སྟོང་རྟགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་འབྲལ། །མཆེད་ཀྱི་ཡུམ་སྤྱད་ནང་འཁྲུགས་གསང་བ་བསྒྲགས། །བྱིང་རྒོད་དབང་བཏང་བླ་མའི་གདན་སར་རློམས། །བཟླས་པ་ཆོ་ག་མི་ཚིག་བར་དུ་བཅད། །དབང་རྟགས་རྒྱ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྡ་རྣམས་བརྗེད། །ཉམས་པ་སྐོང་ཞིང་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཤིང་། །ཟབ་མོར་ལོག་པར་བལྟས་སོགས་མཐོལ༴ ཐེག་པ་འོག་མའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་ལས། །ཆེ་བ་བདུན་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་ཕྲག་ལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གཉེན་པོར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ཚོད་ཡོད་དབང་གྱུར་པས། །བརྟེན་གོམས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་བགྱིས་མཐོལ༴ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ནི། །ཐུན་མོང་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ། །སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་བཞི་བདུད་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། །དགྲ་བཞི་གཞོམ་ཞིང་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཨ་ནུ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་དགུ། །མདོར་བསྡུས་བསྲུང་མཚམས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉིས་པོ་ལས། །འགལ་ཉམས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཀུན་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུའི། །དབྱེ་བས་ཉེར་བདུན་ཨ་ཏི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཉེས་ཀུན་མཐོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས། །བླངས་འདས་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་ཟླ་ཡིས་ཉམས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ངོ་དགར་ཞར་བྱུང་ཉམས་པ་ཡིས། །བཀའ་ཆད་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གློ་བུར་འཇིགས་པས་བསད་ནས་མནར་མེད་པའི། །དམྱལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ༴ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བཅོས་མས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་ལྟ་བར་ཞེན། །བབ་ཅོལ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུ་བསྐམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་རྣམས། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་མཐོལ༴ མདོར་ན་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །མ་རིག་ལེ་ལོ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་སྲི་ཞུ་ཆུང་། །མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་སུན་དབྱུང་ཞིང་ལོག་ལྟ་ཤོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་ཚོགས་གཏོར་ཆག །དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་མ་བགྱིས་ལས་སྦྱོར་ལོག །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་བགྱིད་ན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བའི་སེམས་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཉམས་དང་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟོད་མ་ནས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་སྲུང་ཆེན་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ངང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་རང་སར་དག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གིས་འགྱོད་ཚངས་དྲི་མེད་བགྱིས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགྱེས་པས་བུ་བཞིན་དགོངས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འབད་མེད་འགྲུབ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི། ༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རག་ཤུལ་སྐྱིད་ལུ་ནས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).