Terdzo-SHI-002

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གནས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་

rdzogs pa chen po chig chod kun grol las/_dbang bzhi'i brda khrid bklag chog tu bkod pa gnas lugs gcer mthong

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Meben Rinchen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Rdzogs chen a ti chig chod kun grol gyi chos sde)
Volume 57 (ཤི) / Pages 129-144 / Folios 1a1 to 8b6

Citation	'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po chig chod kun grol las dbang bzhi'i brda khrid bklag chog tu bkod pa gnas lugs gcer mthong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 129-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Me ban rin chen gling pa
Cycle	Rdzogs chen a ti chig chod kun grol gyi chos sde རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་ཁ་གསལ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang khyab bdag gdod ma'i mgon po bka' drin sum ldan 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas rjes su gnang ba bstsal pa dang /_bstan 'gro'i dpal mgon dza ka dang dge mang mchog sprul rnam pa gnyis nas gsung bskul gnang ba ltar/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gter gzhung sor bzhag la kha gsal phran tshegs kyis brgyan te dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rdzoD chen rin gling chig chog kun grol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གནས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཐ་མཿནཱ་ཐ་ཡ། རང་རིག་རང་ཤར་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་པདྨ་འོད་མི་འགྱུར། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་གསང་གསུམ་བྱིན། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་དབབ་པར་མཛོད། །རིམ་དགུའི་རྩེར་ཕྱིན་གྲོལ་བ་བཞིའི། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཡང་བཅུད་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི། །དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་རྣམ་གསལ་དགོད། །གང་ཟག་དབང་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཟབ་ལམ། ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བགྱི་བ་ལ་གཉིས། གཤོམ་བཀོད་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཛེས་ཚོན་ཅན་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཅན་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔའི་མཎྜལ་གསུམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུ་གཙང་མའི་མཎྜལ་བཀོད། སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་བ་ལས་ཡོ་ག་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། གཞུང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཡང་ཏི་ནག་པོ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། རང་གཞུང་གི །འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཎྜལ་ཚན་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་གསོལ་འདེབས་གསུམ་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་། སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་། ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་མཚན་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྙིང་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེའང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཐོག་མར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། རྫོགས་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཕལ་མོ་ཆེར་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་མཚམས་མོ་ཆེ་ཡེ་ནས་བཅད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་གཏེར་གཞུང་དུ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བསྐྲད་སྲུང་ཚན་ཆུང་གོང་དུ་ཡོད་པ་དེའམ། དེང་དུས་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསང་བ་སྤྱི་ལུགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་གི་སྤྱི་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་དང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་རླབས་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། རྒྱལ་བ་མཐའ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་སྐལ་པ་ཆེས་དམན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྣང་བར་མཛད་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གིས་འདུལ་དཀའ་བའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གདོད་མའི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝཾ་རུ་སྦལ་ནག་པོར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ལགས། ཕྱིས་སུ་དཔེ་ཙམ་མ་གཏོགས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་རོལ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་སྲུང་མ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་མདངས་གསོལ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་རིམ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་བལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཅེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། འདི་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། འདི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པར་གཅིག་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའ་འོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་ཞུ། སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། དེས་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་སྟོད་གོས་ཕུད་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་བསྟན་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་བརྡར་བསྟན་པར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཞུ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། དེས་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་རྣམས་གོས་ཕུད་གཅེར་བུ་འགྲེང་སྟབས་སུ་ལངས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱར་གཞུག །ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལ་གསན་འཚལ། སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གཅེར་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་བའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཞུ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད། དེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་སྔར་ལྟར་གཅེར་བུར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འགྲེང་བར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་པས་གསན་འཚལ། རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐུབ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔ ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གདབ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། མ་མཐོང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང༔ གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔ ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ་འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔ སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔ དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔ ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རབ་རྫོགས་པའི༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལན་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་ཞུ། རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔ མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔ མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབང༔ གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་རང་གྲོལ་དབང༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དང་། ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡང་ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་བར། །མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་རུ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་ཁ་གསལ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).