Terdzo-PA-037

གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་

gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi rjes gnang gi cho ga ye shes thig le

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 13 (པ) / Pages 427-433 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	'jam mgon kong sprul. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi rjes gnang gi cho ga ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 427-433. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཟབ་ལུང་གཉིས་པའི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod zab lung gnyis pa'i dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rjes gnang Back left-side note: gter mdzod klong gsal gur drag ye 'bar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དྲག་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསང་བ་འདིར། །འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱིས་འཇུག་འདོད་ལ། །བྱ་སླའི་རྗེས་གནང་འདི་ལྟར་སྦྱིན། །གང་ཟག་སྤྲོས་ཆུང་སྙིང་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རྗེས་གནང་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་འབྱུང་གདོན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་པདྨ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བླ་མས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན༔ བསྐྱེད་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ མྱང་བས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསུང་གི་རྗེས་གནང་བླ་མས་སྩོལ༔ ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུང་རྟེན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བཟླས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ངག་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འཇུག༔ དོན་བཞིན་སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རྫོགས༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང༔ མེ་ལོང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས༔ རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད༔ དོན་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་མྱོང་བར་གཅེས༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་པས་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལས་རབ་འབྱམས་བཅས་སྒྲུབ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་པའི་དབང་དང་གྲོལ་བའི་ལམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྤྱོད༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་བཙུད་ན་ཐོག་མའི་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་འཕྲོས་སུ་བྱིན་འབེབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །པདྨ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་མེད་ཞུགས། །དབང་དྲག་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཟབ་ལུང་གཉིས་པའི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).