Terdzo-PA-032

Download PDF

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་

ye shes rab 'bar las/_bla ma longs sku'i sgrub pa 'chi med tshe sbyin

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 13 (པ) / Pages 381-386 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. ye shes rab 'bar las bla ma longs sku'i sgrub pa 'chi med tshe sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 381-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཟབ་ཁྱད་མཆོག་འདི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་གྲོ་སྤྲུལ་བཅས་རྗེས་འཇུག་བཙས་སུ་གདམས༔ གཏད་དོ་སྔགས་བདག་རྡོར་ལེགས་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲུང་གཉེར་གཏད་པའི་འབེན་ལ་འབིགས་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: zab khyad mchog 'di pad+ma thod phreng gis:_yang gro sprul bcas rjes 'jug btsas su gdams:_gtad do sngags bdag rdor legs rA hu la:_srung gnyer gtad pa'i 'ben la 'bigs pa gces:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:
Notes	Front left-side note: tshe sgrub Back left-side note: gter mdzod klong gsal gur drag ye 'bar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ༔ ྈ དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོས་འདི་སྐད་སྨྲས༔ སྙིང་པོའི་ནོར་བུ་རྗེས་འཇུག་བུ་ལ་སྦྱིན༔ བྱང་ཁོག་སྙིང་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་དམ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བཅས༔ སྙིང་པོ་རིལ་བུའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་དར་ལ་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་ཚང་བར་བསགས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བ་བུམ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་ལ༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རྩ་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕྲོས༔ ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་རྒྱུན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མངའ་ཐང་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དང༔ སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནུས་པ་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ རྒྱུད་ནས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་ཆེན་སོ་གཉིས་དང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་མིང་ཆེན་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ཆུ་ཤིང་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ རྩ་ལྡུམ་མེ་ཏོག་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ནས་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཱ་ལྱེ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ མཱ་ལྱེ་སྔོན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ གཱིརྟི་དམར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཡང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་རིགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་རིགས༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱིཿལཱཾ༔ ཚེ་བདག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཚེ་རིལ་རྟེན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿམཱཾ༔ ཚེ་བདག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ༔ ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མ་མཱ་ཀི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཚེ་རིལ་རྟེན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཔཱཾ༔ ཚེ་བདག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ༔ མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཚེ་རིལ་རྟེན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཏཱཾ༔ ཚེ་བདག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ༔ རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ནས༔ ཚེ་རིལ་རྟེན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཚེ་བདག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ནས༔ ཚེ་རིལ་རྟེན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཤ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྲག་གི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་བཀྲག་སྐྱེད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་མདངས་སྐྱེད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་བཅུད་ཀྱིས་རྩལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པ་ཡི༔ གཞན་གྱི་ནུས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལ་དྲངས༔ རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཏེ་ནུས་པ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཐུན་གྱི་འཇོག་ཚེ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟིམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བྱོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བསྲེ་བ་གོང་ལྟར་ཏེ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདྲེས་པར་བསྲེ༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཚེ་དཔལ་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་རང་མདངས་འདྲ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དུས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་གཟེར་ཐེབ་པ༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྲུབ༔ རང་སེམས་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བར་ལ་བཟླ་འོ༔ ཟབ་ཁྱད་མཆོག་འདི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་གྲོ་སྤྲུལ་བཅས་རྗེས་འཇུག་བཙས་སུ་གདམས༔ གཏད་དོ་སྔགས་བདག་རྡོར་ལེགས་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲུང་གཉེར་གཏད་པའི་འབེན་ལ་འབིགས་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).