Terdzo-PA-027

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་

ye shes rab 'bar las:_bskyed rdzogs 'bring po'i las byang

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 13 (པ) / Pages 345-360 / Folios 1a1 to 8b5

Citation	klong gsal snying po. ye shes rab 'bar las bskyed rdzogs 'bring po'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 345-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes bde chen gnam chen brag dkar gyi zla gam dbang gi dkyil 'khor nas ye shes mkha' 'gros sprad pa ste/_rgya chen bka' yi bsdu ba po yid kyi grogs por gyur pa pad+ma mkha' spyod kyis bskul pas yi dam lha dang bla mas rtag tu skyong ba'i pho brang du/_rdzogs chen klong gsal snying pos dag par phab pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod klong gsal gur drag ye 'bar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་བཞེངས་པ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐར་ལམ་བརྗོད་འདས་སྙིང་པོའི་ཐིག༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་རབ་འབར་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་རིམ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཐེམ་ལ་དྲང༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམས༔ དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་མཚམས་སུ་དྲག་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྙིང་ནས་བཙིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བལྟ་བར་མི་དབང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་མེ་ཡི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་མེ་དཔུང་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི༔ སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གདོན་བགེགས་བསྐལ་པའི་ཕྱོགས་འདིར་འདའ་མ་བྱེད༔ རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ལོག་འདྲེན་ན་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་པོའི་ཤངས་ལས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་བཀང༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གཞོམ་གཞིག་མེད་པར་གཏམས༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་རྒྱས་པ་ཕྱེས་པ་འམ༔ སྤྲིན་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང༔ བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་མོས་པས་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་བཅས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་ངོར་སངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་ངོ་མཇལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་མཆོག་གི་དབང་མཆོག་ཞུ༔ ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ གསང་ཆེན་རཀྟ་འབུལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རླབས་གཡོས་པའི༔ ཁྲག་ལྦུའི་ཀློང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་ཉིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཤ་ར་ར༔ ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་བ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ གསུར་ཆེན་དུད་པའི་ཕུང་པོ་ཕྱུ་རུ་རུ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཏ་ལ་ལ༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆབ་མཚོ་ལྟར་མེ་རེ་རེ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྐང་ཆེན་ཐོད་པའི་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པའི་གསང་ཆེན་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་ཧྱ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་བལྟ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མ་བཅོས་བློས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལམ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་འདི་དོན་སྟོན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ ཨཱ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ས་ལ་འགོད་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོངས་ལ་བརྡལ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་དྲག་པོའི་ས་ལ་རེག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧོ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་ཀར་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཁང་རབ་ཏུ་འཁྲིགས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཟླ་གམ་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ ཚུལ་མིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་བགེགས་རྣམས་དེངས༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་དབུས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷཱའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ འབྱུང་བ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཁང་ལ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མེད་གཞལ་ཡས་དབུས༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཁྲིར༔ རྡོ་རྗེ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་མའི་སྟེང༔ སྒོམ་པ་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ལས་མངོན་པར་བསྐུལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཟ་བྱེད་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པའི་རཱུ་ཊ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དགའ་ལྡན་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མི་བསྲུན་རྔམ་བརྗིད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གང་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློ་བུར་དུས་འཁྲུགས་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཉམས་དགའ་བའི༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལུས་དཀྱིལ་བག་རེ་དྲོ༔ སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་ཚོགས་ཁང་བྱིན་ཆེན་ཀློང༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཕྱི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་སྱ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཕྲིན་ལས་དོན་གྲུབ་རྫས༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དགྱེས་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ གྷུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟི་རཀྟ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྒྱུན༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་བདེ་ཆེན་འདྲེས་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ འགྲོ་དོན་རྫོགས་ཕྱིར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ ཞལ་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད༔ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསུང་ལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པས་ཟློག་སྒྱུར་བྱེད༔ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྙིང་པོ་འཛབ་བཟླས་སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྱུར༔ བཤགས་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་ས་བོན་རྒྱ་ཆེར་འདེབས༔ ཚོགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་མདངས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར༔ གང་ལ་རེག་རྣམས་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཤུགས་མཆོག་གི་འདོད་ཡོན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ པདྨ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཁོལ༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འདི༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་བ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བསྒྲུབ་རྫས་དཔག་མེད་པ༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་རླངས་པ་འཕྱུར༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བས༔ རྩ་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཆག་མཆིས་ཉེས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་རཱུ་ཊ་དུག་ལྔ་བཅས༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པ་བམ་གྱི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་དབང་རྣམས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཆོས་མཛད་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀློང་གནད་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ༔ སྲུང་མར་སྔོན་གྱི་ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣང་མཐའ་དྲག་པོ་པདྨར་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ ཧུར་ཐུམ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགྲ་སྲོག་ཆོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ འཇིགས་རུང་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ པདྨ་དྲག་པོས་ལྷ་སྲིན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ མྱུར་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཕྱི་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོར་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་སོགས་སྲུང་མས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དབང་བསྐུར་ལུང་འཛིན་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ སྲོག་བདག་གསུམ་སོགས་སྲུང་མས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ བདག་འཛིན་རཱུ་ཊ་དགྲ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གནས་རྣམས་སུ༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལ་མི་འདའ་འཚལ༔ བཀའ་ལ་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ གང་བཅོལ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དམ་སྲི་མནན་དང་ཚེ་འགུགས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ བཀའ་འདས་དམ་ལོག་མགོ་བསྐོར་རྗེས་སྙོགས་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག་ཏུ་སཏྭཾ༔ སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཤུགས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས༔ སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་མ་འདའ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་ཤེས་རིག་མ་འགག་གསལ་བའི་མདངས༔ འཆི་མེད་པདྨ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་སོར་ཆུད་ཚེ་དབང་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཚེ་དང་ཆོས༔ འཁོར་འདས་རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀྲ་ཤིས་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ དད་ཅན་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་མཛད་པའི༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་པོ་རབ་འབར་བཀྲ་ཤིས་གངས་རི་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ལས༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་འགྲོས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ དགེ་ལེགས་ཇི་སྲིད་བསྐལ་བརྒྱར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀྲ་ཤིས་གློག་འཕྲེང་ལས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་གློག་འཁྱུག་ཅིང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་ལས༔ འདོད་དགུའི་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་རེག་འདོད་འབྱུང་ཆོས༔ རབ་འཕེལ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབར་གཞལ་ཡས་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་སྟོང་གསལ་གནས་ལུགས་ངང་ལ་བསྡུ༔ ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ ཉག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ ངན་སོང་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་བཅུད༔ པདྨ་དྲག་པོ་དགོངས་པའི་ཀློང་རྡོལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་པ་ལ་འཆར་པ་འདི༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ གནས་ཆེན་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྲུང་མས་བཀུར་སྟི་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྟེན་མཆོག་སྟེ༔ དུས་སུ་ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).