Terdzo-NYI-040-1

འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་

'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)
Volume 38 (ཉི) / Pages 557-563 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'chi bdag las kyi gshin rje འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལས་མི་རིང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཨཀྵ་རས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs zhes bya ba 'di ni srin po'i lo nag pa zla ba'i stong gi mtshan mo'i nying 'khrul gyi nges pa brtan po las mi ring ba'i dus de nyid du gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa badz+ra ak+Sha ras yi ger btab pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod smin lugs las kyi gshin rje Authorship related notes: This work seems to have been extracted from a treasure, but it's not clear which one, so I haven't recorded a terton, though it could potentially be the author himself.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བྲི། །དེ་ཡང་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་དང་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་ནོད་པའི་སྔགས་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་གསལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ཝུ་ཕྲེང་འཁྲིག་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དང་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བརྫིས་པའི་སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་སེར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་གཟིར་ཞིང་། མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་བཙིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་བསིགས་པའི་གསེབ་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མགོ་བོ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཛིན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡ་བ་ཏི། མིག་དམར། ཆོས་རྒྱལ། ཕྱ་སང་། ཏེལ་པ། རྨིག་པ། ཨ་ཝ་གླང་མགོ །རལ་པ་ཚར་དགུ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་རྣམས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ། ཡུམ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གཟེངས་པ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་སོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་དཔང་པོ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལས་མཛད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཏུམ་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས། །དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་ཁྲོས་པ་བརྫིས། །ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ། དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཨྱཻ། འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག༔ ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྐུལ་ལ་ཤོག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སླར་ཡང་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལས་མི་རིང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཨཀྵ་རས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).