Terdzo-MANGALAM-003

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་

rin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
Volume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 399-414 / Folios 1a1 to ba1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 399-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Khyentse, Dilgo; དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗིད་པར་གྲགས་ཀྱང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ན་ཚོད་རྒན་པོར་གྱུར་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang mtshan gyi rnga sgra mkhyen brtse'i sprul sku zhes brjid par grags kyang dam pa'i yon tan shin tu phra ba'i na tshod rgan por gyur pa bkra shis dpal 'byor du 'bod pas 'phags pa'i yul gyi smin grol gling dgon nges don dga' tshal gling du bris pa sarba sid+d+hi b+ha wa tu
Notes	Front left-side note: dkar chag Back left-side note: gter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i kha skong
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text

༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ཡི་གེའི་གཟུགས་འཆར་བས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །རིན་ཆེན་བྱེ་བས་མི་མཚོན་པའི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་དད་པའི་བློས། །སྲི་ཞུ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྤྲོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གན་མཛོད་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཤིས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། བསྟན་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ཆར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་འདོམ་པ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྙེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཏེ་ཞི་བ་མཆོག་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལའང་དབང་པོའི་བགོ་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བགྲང་ལས་འདས་པས། བདེ་མི་ཟད་པའི་ངལ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྗེས་སུ་མཚོན་ཕྱིར་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། ཉན་འཆད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཡི་སྒྲ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བ་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དང་། གདུལ་བྱས་རང་གི་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་སྟོབས་ནང་འཛོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་ཤ་ཡི་ཀོང་བུ་སྟོང་བྲུས་ཏེ་མར་མེ་སྦར་བ་དང་། མདག་མེའི་དོང་དུ་མཆོང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྟོང་གདབ་པ་དང་། དཔྱི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྐང་པ་ཟད་བར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་ཏེ་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཕ་ནོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བས་གཏམས་པའི་ཕྱག་རྗེས་མཆིས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དུ་མེད་ན་རང་རེ་རྣམས་མུན་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད་པས་སྟོན་མཆོག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུའང་ངེས་ཤིང་། ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་བླ་རྡོ། གླེགས་བམ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་ཕན་བདེའི་བཙས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདམ་པའི་བྱེད་ལས་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་གཟུགས་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་ཀུན་ལ་ཐུགས་མཁོ་ཆེ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཐུག་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དག་འཕྲུལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཤར་བའི་ཚེ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །དཀོན་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སུ་ཞིག་ཐོབ་པ་འཚེངས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་བཙལ་ཡང་གཞན་ལ་མེད། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་དམ་ཆོས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །མི་བཏང་ངལ་བ་བརྒྱ་ཡིས་འཚོལ་བར་བྱེད། །བློ་གྲོས་སྐལ་པས་དམན་རྣམས་རྙེད་དང་གྲགས། །འཚོལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཆོས་ལ་བྱེད་པར་མཐོང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་བྱེད། །གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པར་ཐག་ཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་སྟེ། །རིས་སུ་གཅོད་པ་བླུན་པོའི་བྱ་བར་ཟད། །མ་ཐོས་པ་ལ་ཆོས་དཀར་གཞི་མེད་ཅིང་། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཐོས་ཀྱང་སྣུམ་དྲེད་ཁྱེར་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱར་གསུངས། །བློ་ནུས་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་དོན་གཉེར་བློས། །བགྲང་བྱ་ཐལ་ཡང་དམ་ཆོས་འཚོལ་ལ་ཞུགས། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མིན། །གཞན་ཕན་ནུས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས། །ཡི་གེ་འདི་ཡང་སྐལ་མཉམ་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་བྱ་བས་བཏང་པའི་མཁོས་ཆུང་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོ་བ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ལུས་བསྐྱེད་ཕ་མས་གཙོས་འབྲེལ་ཐོག་དམིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩར་དམིགས་ནས། རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འདི་བརྩམ་པའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་ཞིག་ཞུས་པའི་སྐོར་འདི་རྣམ་འདྲེན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། ཐ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བསྐང་བཤགས་ཚུན་ཆད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱག་ཐོ་དང་། དགོངས་པར་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་བཞིན་གནང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལེགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ངེས་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མ་བྱས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་ཐུགས་ཕན་སོད་རེས་ཞལ་སྐོང་དུ་ཞུས་པའི་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་བརྒྱུད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཀྱང་། སྡེ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་མ་གྲུབ་པ་དེ་དང་། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཙམ་ལས་རིན་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་སོགས་དང་། བཀའ་ཡི་གསང་མཛོད་བདག་པོ་འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གང་བཞུགས་རིན་གཏེར་དུ་འཇུག་པ་དགོས་གནད་ཆེ་ཚུལ། ཐུགས་སྲས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏིའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ཉག་བླ་ཨ་སྟོབས་སམ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོར་ཞུ་བསྐུལ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་ནང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལུང་འཆད་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ནི། ཀ༽པ་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༡༢ བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣༦ མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གུ་ཎའི་གསུང་ལ་དྷརྨ་མ་ཏའི་ཞལ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༤ ཁ༽པ་ལ། བརྒྱུད་ཡིག་ཁ་སྐོང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ བཅས་བཤམ་སྙིང་པའི་ཁ་སྐོང་ལྡེབ། ༨ རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་བཅས་བཤམ་ལྡེབ། ༤ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༦ ག༽པ་ལ། ལོ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆོག་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ང༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ།༡༠ ཅ༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་། སྐོང་བཤགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། བདག་འཇུག་བཅས་ལྡེབ། ༡༨ མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། དེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༢ ཇ༽པ་ལ། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༣ བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་དམིགས་རིམ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ ཐ༽པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རིག་འདུས་བསྐང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥༧ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༧ ཛཔ྄་བཀོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༧ རྩ་གསུམ་སྐོང་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ད༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༨ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་ཆད་འཛུད་ལྡེབ། ༡ གནམ་ཆོས་ཌོམྦི་པ་སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྔའི་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གླིང་བླ་སྒྲུབ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ། ༩ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། བ༽པ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༠༤ བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མ༽པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་ཡི་དམ་བདེ་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༤ དེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཙ༽པ་ལ། སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སྨིན་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༣ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༣ ར༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཐུགས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༤ དེའི་རྩ་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༩ ལ༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༦ དེའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཤ༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ས༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༤ དེའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཧ༽པ་ལ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཀི༽པ་ལ། བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་ཁ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༣ བཅས། ཁི༽པ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྔོན་འགྲོ། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྡེབ། ༩ དེའི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༦ སྐོང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡ གཏོར་ཟློག་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མངྒ་ལ་ཟུང་གི་གསུང་ལྡེབ། ༨ གནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ།༡༡ སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ མ་མོའི་བསྐང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཆི༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མ་སྙིང་ཐིག་རྩ་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༣ འཕགས་སྙིང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ བཅས་གཏེར་གཞུང་། འཕགས་སྙིང་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྦྱིན་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༡ མི༽པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤ དེའི་དབང་ཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཛི༽པ་ལ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༣ མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༡ ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། ཝི༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཆོས་རྡོར་ཛཾམ་དཀར་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༠ ཞི༽པ་ལ། ཆར་འབེབ་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་མི་ཕམ་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༧ ཧཱུྃ༽པ་ལ། གསར་བསྣན་སྐོར་དཀར་ཆག་ལྡེབ། ༩ པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལྡེབ། ༧ བཅས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་གསང་ཐིག་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་དུ་གཞུག་དགོས་ཞེས་རྗེ་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཅས། འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལས། ཡིག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འབའ་སམ་ལྟ་བུ་མིན་ཚུལ་གཏེར་མཛོད་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཡིག་གསང་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་པས། ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་འདིའང་རྒྱུ་མཚན་གནད་བཀྲོལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ལྡན་གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་སུ་མཛད་པར་ཞུ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བློ་མིག་ན་ཕྲ་ཡང་། །རྒན་མོ་བསམ་དཀར་དཔེ་བཞིན་དད་གུས་བློས། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་གཏམ། །དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྣམ་དཀར་དཔྱིད་ཀྱི་སྤྲིན། །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དབྱར་སྐྱེས་བསྐྱེད་བསྲིང་སྟེ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗིད་པར་གྲགས་ཀྱང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ན་ཚོད་རྒན་པོར་གྱུར་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).