Terdzo-LI-023

Download PDF

བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་

bla ma dang slob ma'i brtag dpyad

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 719-730 / Folios 1a1 to 6b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. bla ma dang slob ma'i brtag dpyad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 719-730. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen snying po hUM skor རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ལ༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཛོམས་དོན་མི་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་སློབ་མའི་བརྟག་པ་བཤད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས༔ སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞུས་དག་གོ༔ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_gsang sngags zab mo 'di nyid ston pa la:_snod bcud rten 'brel ma 'dzoms don mi 'grub:_de phyir bla ma slob ma'i brtag pa bshad:_skal ldan bu yis 'di bzhin shes par gyis:_sems kyi bu gcig rgyud la 'dris par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zhus dag go: Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: brtag pa Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྭྃ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་བསྟན་པའི་མར་ཞབས་སུ༔ དུས་འཆུག་ཟོག་པོས་ལུང་པ་གང་བའི་དུས༔ ལུང་མེད་མི་ཡིས་ཆོས་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ བཀའ་མེད་མི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས༔ མཁས་པ་བས་ཀྱང་རྨོངས་པ་བྲིན་པའི་དུས༔ ཉམས་ལེན་མེད་པར་ཁ་ལྟ་མཐོ་བའི་དུས༔ སུ་ཕྲད་ཟོག་པོས་དད་ཅན་བསླུས་དོགས་ནས༔ བླ་མ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་བཤད༔ ཕྱི་རབས་བུ་ཡིས་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྱིར་གྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་དགོས༔ མི་ལུས་ལ་དད་པ་དགོས༔ དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དགོས༔ དེ་རྣམས་འཛོམས་དུས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས༔ དེ་སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པར་འདུས༔ དེ་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་པས༔ དང་པོར་བླ་མ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་རྗེ་རིགས་ཡིན་པ༔ སྤོབས་པ་ཆེ་བ༔ རྩོམ་པ་བཟང་བ༔ གོ་བློ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་དགོས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ གསུམ་ལྡན་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཐེག་པ་མཐོ་དམན་གང་ཡང་བློར་ཤོང་བ༔ སློབ་མ་བློ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་བསྟེན་ཤེས་པ༔ ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་ཀྱང༔ རང་རྒྱུད་དུལ་བས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་མ་དག་པའི་སྡིག་ཅན་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཁོང་ཡངས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དད་པ་ཅན་དང༔ སྡིག་ཅན་རིགས་ཆད་བློ་དམན་དང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་ལོག་པ་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་མི་འཁྲུག་པར་སླར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ༔ བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིས་སྨིན་པ༔ དབང་པོ་ལྔ་དྭངས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ བརྩེ་བའི་སེམས་ལྡན་རང་སྣང་དག༔ ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྨིན་དབང་པོ་དྭངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དབང་གི་ཡོ་བྱད་དང༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་བྱད་དང༔ རྟེན་རྫས་དང༔ ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་འཛོམས་པ༔ མཆོད་པ་དང༔ རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་འཛོམས་ན་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་འགྱུར་བའོ༔ སྤྱིར་གྱི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན་ལ་མཁས་པའོ༔ སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་མཁས་པ༔ ཡང་སྒོས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་ལ་མཁས་པ་གཅིག་དགོས༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ཡོ་བྱད་རྫས་འཛོམས་སྣང་བ་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་མཁས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང༔ གདུལ་བྱ་ལས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང༔ སློབ་མ་སྙོམས་ལས་ཅན་འཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབེན་གནས་བསྟེན་པའོ༔ ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡང་མངའ་སྙེམས་པའོ༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་འབྱོངས་ཤིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འཆོར་བ༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ དགེ་བཅུ་ཕྲ་མོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤོང་བ༔ སྤྱོད་པ་ཞིབ་མོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་བློ་བྲིད་ནས་ཆོས་ལ་འཛུད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་དབེན་པ་བསྟེན༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཏིའི་དོན་ལ་མཁས༔ དགེ་སྡིག་འཛེམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཞིབ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ནས་མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ༔ རིམ་གྱིས་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུའོ༔ དེ་ཉིད་ནི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་འོ༔ ཐར་པའི་སྐམ་སར་སྐྱེལ་བས་རྟ་མཆོག་དང་འདྲ་འོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་དང་འདྲ་འོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་གཅོང་ནད་འབྱིན་པས་སྨན་པ་དང་འདྲའོ༔ ཐེག་དམན་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེངྒེ་དང་འདྲའོ༔ རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་སེལ་བས་མིག་མཁན་དང་འདྲ་སྟེ་དགོས་འདོད་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་བསྟེན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དཔག་བསམ་རྟ་མཆོག་གྲུ་སྨན་པ༔ སེངྒེ་ཁྱུ་མཆོག་མིག་མཁན་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བསྟེན་ཚུལ་མང་ཡང༔ སྤྱིར་གྱི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་སྒོ་ནས་བསྟེན༔ སྒོས་སུའང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུར་བསམ་སྟེ་བསྟེན༔ དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་བསམ་སྟེ་བསྟེན༔ ནད་འདོན་པ་སྨན་པ་ལྟ་བུར་བསམ་སྟེ་བསྟེན༔ ཤིན་ཏུ་ཕངས་པ་སྲོག་ལྟ་བུ༔ གཅེས་པར་བྱེད་པ་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བསམ་སྟེ་བསྟེན་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འམ༔ ཕ་མ་སྨན་པ་སྲོག་མིག་ཏུ༔ བསམ་སྟེ་བསྟེན་པས་འཁོར་འདས་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལོག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་འདི་རིགས་ངན་སྙམ་པའམ༔ རང་བས་ན་གཞོན་སྙམ་པའམ༔ བྱ་བ་འཆོལ་སྙམ་པ་སྤངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྟེན་དགོས༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་སྤང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རིགས་ངན་ན་གཞོན་བྱ་བ་འཆོལ༔ ལོག་ལྟ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བླ་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང༔ ཉམས་ལེན་མྱོང་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ༔ གསང་སྔགས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་མ་རྟོགས་པ་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང༔ སྣོད་ལྡན་འགའ་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ལ་བབ་ཆོལ་དུ་སྤྱོད་པ༔ ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་སོང་སྟེ༔ སྤྱོད་པ་ལོག་པའམ༔ ཡ་མ་ཟུང་དུ་སོང་ཞིང་མདོ་སྔགས་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང༔ གསང་སྔགས་འཆོལ་དཀྲུགས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཁེངས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་སུན་འབྱིན་པའོ༔ ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༔ ཐོས་པ་མེད་པར་སྐོར་ལེ་གཅིག་ལ་ཨ་འཐས་པ་དང༔ དྲིས་པའི་ལན་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་སྦ་བ་ཡིན་པ་ལ་ནོར་ངོར་བཏང་ནས་བོན་བཞིན་ཁྲོམ་དུ་གྱེར་བ་དང༔ ཟོང་བཞིན་བསམས་ནས་ཀུན་ལ་འཚོང་བ་རྣམས་སོ༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བར་སོང་བས་རང་མི་བསྲུང་ཞིང༔ གཞན་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཟེར་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཁེངས་ཚིག་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ ཐོས་ཆུང་དྲིས་པའི་ལན་མི་ཐེབས༔ གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཟོང་དུ་འཚོང༔ དམ་ཚིག་འཆལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན༔ མི་གཙང་བའི་བུམ་པ་དང་འདྲ༔ བུམ་པ་ཕྱི་ལེགས་ཀྱང་ནང་མི་གཙང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའམ༔ དུག་གིས་བཀང་ནས་བཏུང་ན་འཆི༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་དེ་རྣམས་ཚང་ན་སྐྱོན་གཅིག་ནམ་ཕུགས་ཅིས་ཀྱང་ཡོང་སྟེ༔ དམྱལ་བར་རྡོ་བོར་བ་བཞིན་འགྲོ༔ གནས་སྐབས་སུའང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག༔ ནད་དང་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བསྟེན་ཡང་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་ཚུད་ངོ་ཤེས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ མི་གཙང་བ་ཡི་བུམ་པ་ཡིན༔ སྐད་ཅིག་བསྟེན་པར་མི་བྱ་འོ༔ དེ་བསྟེན་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དང་པོ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་ཏེ༔ ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྟག་པར་བྱས་ལ༔ བཟང་རྟགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་དབྱེ་བ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་འབྲས་ལས༔ བླ་མ་ངན་དང་ཕྲད་པ་ན༔ བེ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་འདྲ༔ ལོང་བས་ལོང་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བླ་མ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཀྱི་གནད་གནས་ལུགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཅུད་སྟོན་པ་ལ་སྣོད་བརྟག་དགོས་ཏེ༔ དང་པོ་རྩ་བ་ཡིན་པས༔ དཔེར་ན་དང་པོ་སྣོད་རྭ་ཤིང་ངན་པར་བཅུད་བཟང་བླུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དང་པོར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྲུང་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་མེད་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དེ༔ ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱོངས་པ༔ ཕྲག་དོག་ཆགས་སྡང་མེད་པ༔ དུག་ལྔ་བགས་ཀྱིས་ཆུང་ཞིང༔ ཀུན་གཞི་ལེགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ༔ ཕ་མ་ཉེ་འཁོར་ལ་མི་ཆགས་པ༔ དད་པ་ཆེ་བས་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་གཞན་མི་སེམས་པ༔ དམན་པ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ༔ བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཕོད་པ༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་འཛེམས་ཤིང༔ དབང་པོ་གང་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་རྣོ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་ཆེ༔ དུག་ལྔའི་ཤུགས་ཆུང་ཞེན་བློ་ལོག༔ དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ༔ རྒྱུད་འདུལ་སྡིག་འཛེམས་དབང་པོ་རྣོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསང་བར་འོས་པའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ༔ སྐབས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ༔ སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཞེན་ལོག་ཆེ་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ༔ སྡུག་སྲན་ཆེ་བས་དཀའ་ཐུབ་དང་རས་རྐྱང་ཐུབ་པ༔ སྙིང་རུས་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པ༔ རང་རྒྱུད་བགས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ གསང་ཐུབ་ཉམས་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ༔ སྐྱོ་ཤས་སྡུག་སྲན་སྙིང་རུས་ལྡན༔ རང་རྒྱུད་འདུལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གང་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱང་ཡང་རུང་བ༔ ནོར་དང་དངོས་པོ་ལ་འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ༔ བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་རེམ་པ༔ གསང་སྔགས་བློར་ཤོང་བ༔ སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་བ༔ ཁ་འཇམ་པས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ༔ ཁོང་དྲང་པས་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཅིང་རང་མོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ༔ ཆང་དང་བུད་མེད་གཉིད་གསུམ་པོ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་པའི་དུག་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མི་འཇོག་པ༔ དེ་ནི་བཅུད་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཞིང༔ རང་མོས་རང་དོན་འགྲུབ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་དང༔ ལོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ སློབ་མ་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྣོད་ངན་པ་དང་ཕྲད་ན༔ སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་བོ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང༔ ལག་ལེན་མེད་པའི་ཁ་གསག་ཏུ་གཏོང་བ༔ ཁ་མཁས་ཤིང་ལག་དམ་པ༔ གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ༔ བླ་མའི་གསུང་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ༔ ཞབས་ཏོག་དང་ཡོན་ཏན་དུམ་རེ་ལ་དྲིན་དུ་རྩོད་པ༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་མི་མཐོང་བར་བླ་མའི་སྐྱོན་གཅིག་ལ་རྟོག་ཅིང་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བ༔ གསང་སྔགས་ཐབས་མཆོག་གིས་གདམས་པ་འབྲུ་བ༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞིང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་བཤོལ་དུ་གཡེལ་བ༔ དད་པ་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྣོད་ངན་ཡིན་ཏེ༔ བཅུད་བླུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་ཆུང་ཁ་གསག་གདོང་ལྟས་ཆེ༔ བླ་མའི་གསུང་གཅོག་དྲིན་དུ་རྩོད༔ ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་རྣམས་འདོན༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཀྱིས་གདམས་པ་འབྲུ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་གཡེལ༔ སྣོད་ངན་རྫ་ཤིང་རྭ་དང་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་སྦལ་བུ་རྨ་ཅན་དང་འདྲ་སྟེ༔ གཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་འཆི་ཞིང་རུལ་ནུས༔ མེ་ཐིགས་གཅིག་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཡུལ་ཁྱིམ་སྲེག་ནུས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་གཅིག་དམྱལ་བར་ལྟུང་ནུས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སྦལ་བུ་རྨ་ཅན་ཇི་བཞིན་དུ༔ མེ་ཐིགས་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་སྲེག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་འདྲས་ཡུལ་འཁོར་ནོར་འབངས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཀྱང༔ ཆུ་སྲིན་གྱི་གྲེ་བ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་པ་བསྐལ་པར་མི་མངོན་པ་ལྟར་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ ཆུ་སྲིན་གྲེ་བ་བཞིན་དུ་བསྡམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ལ༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཛོམས་དོན་མི་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་སློབ་མའི་བརྟག་པ་བཤད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས༔ སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞུས་དག་གོ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).