Terdzo-KI-040

སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་

smin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ་ (Rig 'dzin thugs thig phur pa)
parent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 31 (ཀི) / Pages 1015-1023 / Folios 1a1 to 5a6

Citation	'jam mgon kong sprul. smin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 1015-1023. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Rig 'dzin thugs thig phur pa རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ་
Parent Cycle	Zab chos rig 'dzin thugs thig ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang tshul 'di kho na lag tu len pa rnams la rgyas bsdus kyi dmigs phyed pa'i slad du rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kyis gsal byed du 'chi med bstan gnyis gling pas bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: zur 'debs Back left-side note: gter mdzod smin gling thugs thig phur pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

[edit]

༄༅། །སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་ཉིན་རྫོགས་སོགས་མིན་པའི་ཞག་གྲངས་ལྟ་བུར་ཆོ་ག་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་། སྔགས་རམ་དཔལ་འབར་དང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་འབྲི་སྟེ། སྲུང་འཁོར་འབྲི་གཞི་དང་རྫས་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་གཙོ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གི་མཐར་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་གསལ་བྱེད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར། དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡས་འཁོར་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །འཁོར་ལོ་སྔོ་སྐྱའམ་སེར་པོ། མཆན་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྗང་གུ །རྡོར་ར་གཞི་མཐིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རོ། །ལྟེ་བ་མ་ཆག་པའི་སྲུང་ལྟེབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། ༈ ཟློག་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཙོ་སྔགས་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོར་ཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡོན་འཁོར། མཚོན་ཐོབ་སྔར་བཞིན། སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག ༈ །དེ་ནས་གཏོར་ཟློག་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ཕུར་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བར་རྡོར་རྭ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་བསྐོར་བར་མེ་རི་བྲི། ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། ལྟེ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནམ། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྡུ་ན། ཞིང་ངམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའམ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུར་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་འམ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུར། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་དང་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན། འཁོར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་པ་ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཏོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་འདོགས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཟློག་འཁོར་འཕྱར་ཐབས་སུ་བཀོད། དྲག་དམར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོར་རྭའི་ཁར། གཏོར་ཟོར་བཞི། ཁྲག་ཟོར་བཞི། ཡུངས་ཟོར་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཀོད། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ལྟོ་བར་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མཐར། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག །ཟན་ལིང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་ཉེ་སྐོར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦོལ་བའི་ཐུན་རྫས་བལ་ཚོན་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེབས་གཡོགས་པ། གུ་གུལ། སྒྲོ་གཉིས། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་བཅས་དར་ནག་གི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད། ཕུག་ལོགས་སོགས་ཅི་བདེར་ཕུར་པའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཡོན་དུ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་སོགས་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད། ནས་ཟེ། གཡབ་དར། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། ༈ །ཆོ་ག་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་རྗེས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མེ་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་བརླགས་པར་བསམ་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཐོག་ལྟར་ཕབ། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐུན་རྫས་བསྔགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར་བྱས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་བསྒྲལ་ལས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཟློག་གཞུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གང་འོས་གསག །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །ཉིན་ཐ་མར་ཟློག་བྱང་ཡན་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཟློག་བསད་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་སྒྲུབ་བྱས་ལ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕུས་བཏབ། ཐུན་གཏོར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་བསྔོས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་སྒོ་དབྱེ་བཏང་ལ་གཏོར་ལམ་འཐེན། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤམ། བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་རྗེས་ཟོར་རྫས་དང་གཏོར་ཆེན་སྤག །ཕྱར་དར་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་སོང་ལ་ཟོར་གཏོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་དང་སྲིད་པ་ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲགས་ཏེ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ནས། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཟོར་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཟོར་བཞི་འཕང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཁྲག་ཟོར་བཞི་པོ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ༴ ཕོ་ཉར༴ དགྲ་བགེགས༴ མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར༔ གློག་ལྟར༴ དགྲ་བགེགས༴ ཞེས་ཡུངས་ཟོར་བཞི་པོ་སྟེ་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང། བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཏོར་ཆེན་འཕང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ནངས་པར་ལོང་ཁོམ་ཆེ་ན་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ལ་གཏང་རག་གི་སྐོང་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).