Terdzo-KI-005

Download PDF

འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་

'ja' lus 'od phung rang grol las/_smin byed bde chen bdud rtsi'i chu rgyun gyi lag len gsal bar bkod pa pad+ma rA ga'i bum bzang

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ (Nyida Longsal)
in cycle  རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་པུང་རང་གྲོལ་ (Rlung gi bcud len bka' babs phyi ma zab chos 'ja' lus 'od pung rang grol)
Volume 31 (ཀི) / Pages 203-222 / Folios 1a1 to 10b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. 'ja' lus 'od phung rang grol las smin byed bde chen bdud rtsi'i chu rgyun gyi lag len gsal bar bkod pa pad+ma rA ga'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 203-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyi zla klong gsal ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་
Cycle	Rlung gi bcud len bka' babs phyi ma zab chos 'ja' lus 'od pung rang grol རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་པུང་རང་གྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces sngon bsags las 'phro bzang pos zab chos khyad par du 'phags pa 'di nyid thos pa'i snod rung du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Tir zin bris su btab pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod nyi zla klong gsal dzA bIr brgyud pa phyi ma Archivist notes: This work has a peculiar treasure punctuation that created a recurring error code in the unicode script that I have removed in order to make the text readable on the website. Please see the pecha pdf file for the correct punctuation as it appears in the original treasure.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (11)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡ། འཁོར་འདས་གཡོ་རྩོལ་རླུང་ལྔའི་བྱེད་པ་ཀུན། །གཡོ་མེད་དྷཱུ་ཏིར་བྲོས་ཤིང་བཅིངས་པ་ལས། །གཞོམ་བྲལ་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་དཔའ་བོ་མཆོག །པད་འབྱུང་གྲུབ་པའི་འཕྲུལ་བསྒྱུར་དེ་ལ་འདུད། །རླུང་ཟས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ཡི། །བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་སྨིན་བྱེད་གཞུང་། །མཚམས་སྦྱོར་ལང་ཚོས་སྤྲས་ནས་དེང་། །སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་འབྱོངས་པས་ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ། ཐ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་དབང་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཞིག་གིས་སོ། །གང་ལ་སྦྱིན་པའི་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ལ་བརྩོན་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ། ཅི་གསུང་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སྟེར་བའི་དུས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་པ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ་། གསུམ་ལྔ་བདུན་ལས་སྤེལ་མི་རུང་། ཞེས་མཚན་ཉིད་གྲངས་ངེས་ཕྱག་ཡོན་བཅས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཆོ་གར་མི་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཚེས་གྲངས་དུས་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གནས་ཁང་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་མཚན་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་དེ་ལྟར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཕག་མོའི་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བནྡྷའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་གྲྭར་དགའ་འཁྱིལ་དང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ཆོག་སློབ་མ་རེ་ལ་གསུམ་རེ་ཚོ་བཅད་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབར་མདའ་གང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ས་སྟེགས་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཙུགས་པ། མཚམས་སུ་ཆས་དབང་རས་དཀར་གཟན། སྒོམ་ཐག །དར་དམར་ཨང་རག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་རས་གཟན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཾ་ཡིག་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ་སྤྱི་མཐུན། ཕྲིན་ལས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཎྜལ་བར་སོང་ནས། གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཏང་ལ་དབང་ལེན་བྱ། མཆོད་བརླབ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། སྲིད་མཚོ་མི་ཟད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། བར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། བླ་སྒྲུབ་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་རླུང་བཟླས་ངག་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གིས་དབང་སྒྲུབ་གཏང་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་མི་བཏང་ན་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་དགོས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་གོང་སྨོས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མཆོད་བརླབ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏང་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་སྒྲོལ་ཚང་བ་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན། ལྔ་ཚོམ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཐིང་དཀར་སེར། །དམར་ལྗང་རང་མདོག་བུམ་པ་འཛིན། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བུམ་ནང་ནས། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །གོ་ཡུལ་སོགས་འགྲིགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་འདི་དག་གི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གདན་གཡུང་དྲུང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེ་རེ་བཏིང་། སློབ་མ་ཕོ་མོ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་ཕྱག་མཆོད་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྨིན་སློབ་ལ་གཞུང་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། གང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རིགས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་གི་དབུ་ལྟར་འཆད་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་འཆད་ན། དེའང་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། གདོད་མ་ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དང་བྲལ་བ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་དཔེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་དང་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱིས་གཡོག་བྱེད་པ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པར་སྤྲུལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཞེས་པ་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཟག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་བཛྲ་ནཱ་ཐས་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ནས་བོད་དུ་ཕེབ། དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རམ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཞིང་བཀའ་བབས་སོ། དེའང་རང་གཏེར་གསང་ལུང་ལས། ཨེ་མ་ང་ཡི་གདམས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ལ། གཅེས་པར་དགོས་པའི་རླུང་ཟས་ལག་ལེན་ནི། ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ཚེ། ང་དང་མི་གཉིས་ཛཱ་ཧ་བཱིར། རྒྱ་གར་ཡུལ་འབྱུང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། དེ་ཡི་ཡང་ཟབ་རླུང་གི་གདམས་པ་ནི། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནད་ཀུན་ལོན་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་འཕྲད་པས་ལོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་རླུང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས། མངའ་རིས་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤོང་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལམ་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ཉིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཞག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་ཅིང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མ་ཐོབ་བར། བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རང་དག་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཀ་དག་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་བཞེངས་པའི། རང་རྩལ་རིག་པ་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། འཇའ་འོད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པར་འབུལ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག། ཟག་མེད་དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། འཆི་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བའི་མཐུས། འགྲོ་ཀུན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་བཀབ། གཡས་ནས་དྲག་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེས་འགྲེས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། གོང་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་ནས་འཇམ་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་རྩུབ་རན་པོས་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མ་ནིང་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་མེ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ལ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ལས། བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ན། བླ་མའི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་གསུང་ཉན་ཅིང་། དམ་ཚིག་དག་ལས་མི་འདའ་བསྲུང་། ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གཟུང་དུ་གསོལ<། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། ཉམས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། མ་ཉམས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ན་ར་ཀན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ངག་གནད་སྨྲ་བ་སྐྱུངས་ལ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་སིནྡྷུ་རའི་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་བ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བཞེངས་པ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་དམར་གསལ་མེའི་མདངས་ཅན། སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དཔལ་རི་འོད་གསལ་ཀློང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དྭངས་མའི་ལྷ། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤར་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ནས། དཀར་མོ་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གནས་མཆོག་ནས། སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རྒྱས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་སྡུད་པདྨའི་གནས་མཆོག་ནས། དམར་མོ་དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན༴ བྱང་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། ལྗང་མོ་ལས་མཛད་ཕྲིན་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་མ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་ལས་བྱེད་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་ཐིབ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་འོད་ཁྱིལ་ལི་ལི། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་ཕུངས་སེ་ཕུང་། དགའ་བཞི་འཛག་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྲི་ལི་ལི། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྤུངས་སེ་སྤུང་། བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སྦར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་མེ་དཔུང་སྦར་དུ་གསོལ། རང་བྱུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕེབས་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། དབང་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། བདག་སོགས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་རིག་རང་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱིན་རླབས་བདེ་སྟོང་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཙནྡྷ་ལཱི་ཤྭ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཤྭ་ར་རཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་སྟོང་བནྡྷ། གསལ་སྟོང་མར་མེ། རིག་སྟོང་མེ་ལོང་གི་བརྡ་གནས་གསུམ་བཞག་པས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་མར་མེ་མེ་ལོང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟེར་མ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་དྲོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་རྫས་བནྡྷ་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། བླ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ལུས་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གནས། དེ་དག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཅི་ལ་ཡོད། དབུས་མ་སྙིང་པོའི་རྩ་རུ་བྱང་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། གོང་གསལ་བུམ་དབང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཧོ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་བདེ་དྲོད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོགས་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བརྡ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཞིང་། བློ་འདས་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་མར་མེ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་པས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཆགས་མེད་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཏིང་ལོ་གསུམ་སྦར་ལ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཉོན་མོངས་ཚང་ཚིང་བུད་ཤིང་སྲེག། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ཆགས་བྲལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག། ཨཱོཾ་ཀརྨ་མཱ་ལེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། དཔལ་འབར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་འོད་ཕུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་འོད་ཀྱིས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དཔལ་འབར་སྦར་བ་གདེངས་ཤིང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། དཔལ་འབར་མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་འོད་ཕུང་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས། མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་རྣམ་མང་འཚོགས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ། བག་ཆགས་གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་བསྲེགས་གྱུར་ནས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཕོ་མེད་འཇིགས་བྲལ་ཤོག །སྔགས་བུམ་དབང་ལྟར་བརྗོད། གཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྲུལ་པ་ལ། ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལུས་སེམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་ཆས་གོས་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རས་གོས་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གཟུང་འཛིན་གོས་སྤངས་རས་དཀར་དྲི་མེད་དང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྒོམ་ཐག་དང་། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དར་དམར་ཨང་རག་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་དབང་གིས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་བགྲོད་ཤོག། སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་འབར། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག། སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་། གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བསྲུང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་དང་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཉིད་མཐར་དབྱུང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་འབར་གཤམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སྲིད་ལ་ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).