Terdzo-KHI-048-1

Download PDF

སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་

snyan brgyud ma mo'i mdos kyi las 'grigs

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག (Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 837-842 / Folios 1a1 to 3b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #51 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud ma mo'i mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 837-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །ཤུ་བྷཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: mdos zin Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud ma mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་སྐབས། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། མདོས་དཀྱིལ་གྱི་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས་བཅས་གཞུང་ལྟར། ལས་སྦྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲུང་ཟློག་བྱེད་ན་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསད་པ་བྱེད་ན། དམིགས་པ་གསལ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཨེ་མྱག་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཏོར་བསྔོ་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཡང་དག་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་སྐོང་བ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བརླབ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་མོའི་རོལ་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཧོམ་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་མ་མོའི་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་བརྡེག །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ། །ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས། །ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ནས་ཕུར་པས་བསྒྲལ། ཨེ༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏུབས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོ༔ དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གྲངས་གསོག་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་མདོས་དང་། ཟློག་མདོས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ གཞན་དབང་འཕོ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཕྱི་དོན་བདེན་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣོད་བཅུད་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་སྲི་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཟློག་གོ་མི་མཐུན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་སེམས་བྱུང་ཀུན༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བསད་མདོས། བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཉིད་མ་བཅོས་སོགས་སྔགས་བཅས། སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཨུ་ཏྲིཥྛ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཟོར་དཀྱིལ་ནམ་མཁར་བཏེག ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སོགས་ནང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། མ་མོ་རོལ་པའི་སོགས་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ། འཕང་བ་དངོས་ནི། ལྷག་མ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆད་ཐོ་སྦྲེལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྕགས་སཾ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོན་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་པོ༔ འཕང་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་འཕེན༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཉམས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཐུན་ལོངས་བྷྱོ༔ སྙིང་ཁྲག་ཙ་ཛཿརྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསད་མདོས་ཀྱི་སྔགས་བཅས་འཕང་། ཡང་ཟློག་པ། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ། །ཚེ་འགུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).