Terdzo-JA-027

བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་

bla ma nor bu rgya mtsho las/_bla ma'i byin rlabs rab 'byams bka' dbang bklag chog tu bkod pa mchog don nges ster

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ (Bla ma nor bu rgya mtsho)
Volume 7 (ཇ) / Pages 605-618 / Folios 1a1 to 7b5

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma nor bu rgya mtsho las bla ma'i byin rlabs rab 'byams bka' dbang bklag chog tu bkod pa mchog don nges ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 605-618. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma nor bu rgya mtsho བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་པའང་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་མཉམ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞུང་དང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་དགོངས་པ་བསྡེབས་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang shrI de bi ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rang mnyam la phan pa'i bsam pas kun nas bslangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rang gzhung dang gter kha gong 'og gi dgongs pa bsdebs nas bltas chog tu bkod pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod pad gling bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་འཆད། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ། དངོས་གཞི་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་སྦྱར་བ་རྒྱན་ལྡན་བཞག །དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར། མདུན་དུ་མཎྜལ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་རིགས་སོགས་ཚང་བར་བཤམ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་པད་གླིང་རང་ལུགས་རྣམས་ཅུང་མང་ཆེས་པས་སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ། ཚོགས་ཕུད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་རྣམ་འཇོམས་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལེགས། དེ་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། གཟོད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་དེའི་ས་བཅད་ཚང་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཅན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་དམ་པོ་ནས༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་སླད་དུ༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་གསང་ལམ་བཙན་ཆོད་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པར་བསྔགས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་དྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེམས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་་་པ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་མུན་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་བརྡ་ལ་མིག་རས་འཆིང་བར་ཞུ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གཞུག་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་ལགས་ན༔ བརྟན་པ་མ་ཐོབ་དེ་ཡི་བར༔ འདིར་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པས་སྣ་ཁྲིད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས། སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འདོར་མཛོད། པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །བླ་མས་མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་འབྱེད་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རང་ཉིད་བླ་མའི་ས་ནོན་འགྱུར༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། བདུད་རྩི་ལྕེར་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུང་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་བསྲུང་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཀུན་གྱི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་པས་རབ་བསྐུལ་ནས༔ ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལ་འགོམ་དང་འདའ་མི་བྱ༔ གསུང་གི་གང་སྨྲས་བཀའ་མི་བཅག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་མི་དཀྲུགས༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཁྱེ་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ༔ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ༔ དེ་ལ་རྒོད་སྒྲོ་དར་ཚོན་ཅོད་པན་གདགས་པ༔ གསེར་དངུལ་གྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་དང་སྨུག་བེར་གསོལ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་གཉིས་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ༔ རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་བསམས་ལ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནོས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་བཅས་པ། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཁོར་བར་བསམ། དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྙིང་ནང་དུ་བྱོན་ཅིང་གར་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་བཏང་། ཌ་དྲིལ་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་གསལ་བའོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་ལྷ་རུ་ཤེས་པ་ནི༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ འོག་རི་རབ་པདྨ་མན་ཆད་ལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དེའི་བར་གྱི་པད་སྤུངས་ལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལྟེ་བར་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུས་རྒྱན་གསོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར༔ ཡབ་དང་ཞལ་སྤྲད་པ༔ གཡས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཡབ་ཞལ་སྟོབ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྟེང་གི་བྲེའི་ནང་ན༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་དབང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ ལྗགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ནི་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་ཅན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བླུད། དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཋཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ལ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ། དེ་ནས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་པའི་ཚེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གནས་གསུམ་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་གནས་གསུམ་འཕྲོས༔ གཏོར་དབུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་བཤད༔ ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བཤད༔ ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་གཉིས་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བཤད༔ ཏིང་འཛིན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དེ་ནས་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དགོངས་དང་དབང་ཆོག་ཞུ་བ་ཡི༔ ཡུལ་དང་ཞུ་ལན་བསྐུར་ཐོབ་གང༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ སྣང་སྟོང་ངོས་བཟུང་རྙེད་པ་ན༔ སྣང་བའི་སེམས་འདི་ག་ནས་བྱུང༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་འདུག༔ སྟོང་ན་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་རྙེད་ན༔ དེ་ལ་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་འོ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་ལ་གཏོར་བས་གཏོར༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་མཇལ་བས་མ༔ གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་ཟེར༔ དབང་ནི་ལས་ལྡན་པ་རྣམས་དབང༔ བསྐུར་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཕྱིར་བསྐུར༔ བསྐུར་ཐོབ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ དབང་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་དབང༔ ཐོབ་ནི་སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དབང་ཐོབ་ཅེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་དབང་ཆོག་ནི༔ རང་སེམས་རང་རིག་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངང༔ རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་ངོ་ཤེས༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་འགྱུར༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་འདི་ཐོབ་པས༔ རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་འགྱུར་བར་ནུས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་གི༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མངའ་བརྙེས་འགྱུར༔ འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་འཆར༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏོར་མ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཀློང༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་བདག༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅོད་པན་བྱིན་ལ། ད་ལྟ་ཅོད་པན་འདི་བཟུང་བས༔ དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་བརྩོན༔ ཅེས་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་གང་འཐད་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དགོས་པའི་དོན། །ཀུན་ཚང་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །འཆི་མེད་བླ་མའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་མཉམ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞུང་དང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་དགོངས་པ་བསྡེབས་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).