Terdzo-HUNG-013

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་

rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bsnyen sgrub la nyer mkho'i zur rgyan rig 'dzin grub pa'i 'jug ngogs

by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 719-726 / Folios 1a1 to 4b3

Citation	Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bsnyen sgrub la nyer mkho'i zur rgyan rig 'dzin grub pa'i 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 719-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum 'od gsal snying tig རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
Tibetan Colophon(s)	Editor colophon: འདི་ལྟར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཕྱག་མཆན་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཀྱང་རེ་ཟུང་ཡོད་པ། རྗེ་ཡི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཁན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་རེའི་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞལ་བཤུས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	Editor colophon: 'di ltar dil mkhyen rin po ches mdzad pa yin nges kyi yig ge phyag mchan phyag bris dngos kyang re zung yod pa/_rje yi phyag dpe'i khrod nas byung ba bsnyen sgrub nyams bzhes mkhan la cung zad phan re'i dwags po sprul skus zhal bshus nas dkyus su btsud pa yin no/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bsnyen zin Back left-side note: gter mdzod rtsa gsum 'od gsal snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ། འོད་གསལ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་འབྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་གསག་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་ནི། དང་པོ་ཐོག་མའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་མདུན་སྤྲོད་དུ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་དང་མ་འབྱོར་ན་གུ་རུའི་ཞལ་ཐང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོའམ་མ་འབྱོར་ན་དར་དམར་པོའི་སྟེགས་ཁེབས་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་སྟེང་། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དངོས་སམ་ཙཀླིའི་མདུན་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་འབྱོར་ན་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྟ་བུའམ་བླ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་སྤྱི་འགྲོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་མཆོད་བཅས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་བཙུགས། སྒྲུབ་པོའི་མདུན་དུ་འབྲུ་ཕོར། གུལ་ཡུངས། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། ཁྲུས་བུམ་རྫས་ལྡན་བཅས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ནས་ཀུན་སློང་ལེགས་པར་བཅོས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། རང་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུར་གསལ་བས་གསེར་སྐྱེམས་དང་དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་འབུལ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཕྱིར་དོར། ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་ནང་དུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྒྱལ་ཐོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ། ཐོའི་མཆོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་འཇུག །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོག་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་སོགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ནང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ལས་སྦྱོར་དང་ཧཱུྃ་བཟླས་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ་སྐབས་བཛྲ་གུ་རུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེའི་མཐར་ཚིག་བདུན་ལན་རེ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། གཉིས་པ་ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་བཞིའི་ལས་རུང་དུ་འབྱོར་སྙམ། ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་སྦྱར་ལ་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུའམ་རོ་གཅིག་ངང་ཧཱུྃ་ལྔའི་བཟླས་པ་འབུམ་གཅིག་བྱ། དེ་དག་གྲུབ་པ་དང་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག་སོགས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཐུན་གཤམ་དུ་ཧྲཱིཿའི་བཟླས་པ་དང་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱས་པས་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་གྲུབ་བོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་པདྨ་དྲྭ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གང་འབྱོར། གཏོར་མ་ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན། སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་བྷནྡྷ་ཚད་ལྡན་ནང་དུ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་བྲིས་པ། དེ་སྟེང་ཟུར་མང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྦྱར་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། གཉིས་པ་དོ་ལའི་དམིགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་བཞི་དང་། ཡོངས་སྙིང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྫོགས་རིམ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམས་པ། གཏེར་གཞུང་ལས། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔སོགས་ནི་བགེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྲོག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོར་བཟླས་ལ་མདུན་སྟེགས་མཎྜལ་ཚོམ་བུར་ཤེལ་རྡོ་དང་སྐུ་གཟུགས། བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་པ་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོར་བཟླས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ཨ་མི་དྷེ་བ་འབུམ་དྲུག །གཉིས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སམ། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་འབུམ་གཅིག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཙནྡན་ནམ་སེང་ལྡེང་གང་རུང་གི་བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ཚད་ལྡན། དཔལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས། བཟླས་པ་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྤྲོ་བསྡུའི་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཚད་བྱེ་བ། གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་དྲགས་སྔགས་མེ་དཔུང་མ་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པས་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་ལས་སྦྱོར་འབུམ་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྙེན་པ་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་བོ། ༧ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི། ༧ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི། ༧ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི། ༧ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པ་བྱ་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ན་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་གཟུངས་མདོ་གང་ནུས་བཀླགས་པས་རུང་སྙམ་མོ།། ༈ །།གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོད་སྐུ་དང་། སྤྱིར་ནི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་རུང་། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཆིག་ཆོད་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདུན་འབུམ་མམ་ས་ཡ་བྱེ་བ་སྟེ་བསྙེན་ཚད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གསུངས་པས་གང་མོས་བཟླ་བའོ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་ཅན་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཚང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། བཟླས་གྲངས་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་འམ་འབུམ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལ། ཐོད་སྐུ་དང་བྷནྡྷ་ཚད་ལྡན་ནང་ཞུན་གྱི་མར་མེ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། བསྙེན་པ་རུ་ལུ་འབུམ་ཁྲག་བརྒྱད། སྒྲུབ་པ་ཕུར་བསྙེན་འབུམ་བཞི། ལས་སྦྱོར་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྡོམ་པས་ཁྲི་བརྒྱད་ཙམ་མོ།། ༈ །།ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་བསྙེན་ཕུར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ། བཟླས་གྲངས་ཕུར་བསྙེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་འབུམ་བཞི་དང་། རྣོ་སོ་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་དང་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་གླུ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་རྫོགས་རིམ་གབ་སྤྲད་དེ་ཉམས་ལེན་བྱའོ།། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཉམས་ལེན་འདོད་ན་སྒྲུབ་རྟེན་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་མམ་འབུམ་བཞིའི་ལས་སུ་རུང་སྙམ། ཕག་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་རྫས་བཤམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཚེ་ཤམ་ཅན་འབུམ་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་པ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་རུང་སྙམ་མོ།། །།འདི་ལྟར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཕྱག་མཆན་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཀྱང་རེ་ཟུང་ཡོད་པ། རྗེ་ཡི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཁན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་རེའི་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞལ་བཤུས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).