Terdzo-DZI-023

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བལྟས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་

'chi med 'phags ma'i snying thig gi cha lag gtsug tor rnam par rgyal ma'i gzungs sgrub dang mchod pa'i cho ga bltas gsal du bkod pa dri med nor bu

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 273-292 / Folios 1a1 to 10b6

Citation	'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi cha lag gtsug tor rnam par rgyal ma'i gzungs sgrub dang mchod pa'i cho ga bltas gsal du bkod pa dri med nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 273-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'chi med 'phags ma'i snying thig འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེར་བྱོན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་རང་རྟོག་གི་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་དབེན་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	de ltar dgongs gter 'phags ma'i snying tig gi chos sder byon pa'i rnam rgyal gzungs sgrub kyi cho ga bltas chog tu bkod pa 'di nyid rang gzhan la nye bar mkho bas phan pa'i sems kyis/_rtsa ba rdo rje'i gsung dang kun mkhyen bla ma nyid kyi zhal lung la rang rtog gi rnyogs pas ma bslad par pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen po'i dben khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: stong mchod Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i rnam rgyal ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བལྟས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་དུས་ཆེན་པོའི། །བེ་ཅོན་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། །འཕྲལ་ཡུན་འདོད་རྒུ་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མར་འདུད། །སྔ་འགྱུར་ལུགས་ལ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་ཤར་འདི་ཀོ །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་དང་ལེན་བྱོས། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་སྟོང་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་ཁུངས་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་དར་ཆ་ཆེ་རུང་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བའང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་གང་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དེའང་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆེ་ལེགས་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནང་གཞུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་གིས་བཀང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བུམ་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྐུ་བྲིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། མདུན་ཕྱོགས་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་མཆོད་ཡོན་དུང་ཆོས་ཉ་ཕྱིས་གང་རུང་ངམ་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཏབ་པ་བཞག །གཟུངས་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་ལ་མཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་མོད། སྟོང་མཆོད་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན། སྟོང་མཆོད་དངོས་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་གསུམ་པོ་ཡིན་པས་མཐའ་སྐོར་དུ་བཤམ་དགོས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་ན། དེ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཤམ། འཕྲོས་རྣམས་ཉེ་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིའམ་གོ་ཡུལ་བདེ་བར་སྟེགས་བུ་ལ་བསྒྲིག །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་གདུགས་བླ་བྲེ་གང་འཛོམ་དབུབ། ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་དང་། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་བ་དན་བཞི་རེ་སྟེ་ཁྱོན་ཉེར་བཞི་གཟུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཟུངས་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ལེགས་གཅིག་བཤམ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་རྒྱུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་བཞི། སྣོད་གཞན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་སྟོང་རྩ། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བྲན། གཞན་ཡང་འཐོར་ནས། བདུག་སྤོས། རོལ་མོ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། སྤོས་དཀར་རམ་མེད་ན་བཟང་ཤིང་གི་དུད་པས་བསང་། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་བླང་མི་དགོས། མ་བླངས་ན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་གནས་ལེན་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བགྱི་བའི་བསམ་པས་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་འོ། །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་འོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་ལེན་མིན་གང་ལྟར་ཡང་། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་འདོན། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་དུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཐུ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟོབས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་ལས༔ གནས་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ མཆོད་ཚོགས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ༔ སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས༔ མཚན་མ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ནི༔ རང་སེམས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དག་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བུམ་ནང་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་དཔལ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་དཔལ་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླ་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་མོ། །ལས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་མཉམ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་རྫིང༔ ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོས་བཀླུབས་པའི་སྟེང༔ དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་སོགས༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་དོན་མཚོན་མཆོད་སྡོང་ཆེ༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་འབར༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་དཔལ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་མཐིང༔ ལྷོ་རུ་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་དཀར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལྗང༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཞལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཉི་གདན་ལ༔ ཤར་དུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་མཐིང༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་འདེབས༔ ལྷོ་རུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སེར༔ རིན་ཆེན་གདེངས་ཤིང་ཞགས་པས་འཆིང༔ ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དམར༔ ཐོད་དབྱུག་གདེངས་ཤིང་སྒྲོག་གིས་སྡོམ༔ བྱང་དུ་སྟོབས་ཆེན་དུད་ཀའི་མདོག༔ རྩེ་གསུམ་གདེངས་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཉམས༔ སྟག་ཤམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར་བའི༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ དཔག་ཡས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བཏུལ། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ དབང་ཐོབ་རིགས་བདག་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཡི༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་འཕགས་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཎ་མེ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་སྤྲིན་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤེལ་ལ། ཨོཾ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི༔ མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་གཞན་རྣམས་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་རྐང་བཞི། ཐ་མའི་བཞི་སྔགས་བཅས་དེ་ལྟར་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དག་བྱེད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ པཱ་དྱཾ་ མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཚལ༔ པུཥྤེ་ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཕྱོགས་བཅུར་འགེངས༔ དྷཱུ་པེ་ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ བསིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྲེང༔ གནྡྷེ་ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ནཻ་བིདྱཱ་ འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཤབྡ་ རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་བླ་བྲེ་བྲེས༔ ཚ་ཏྲཱཾ་ག་ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བ་དན་འཕྱར༔ པ་ཏཱ་ཀཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དབྱངས་དང་དྲིལ་སྟབས་བཅས། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔ པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔ པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔ པདྨའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔ ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་སྣང་ཁྲོ་བོའི་གསུང༔ ཁྲོ་བ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཁྲོས་པས་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་གཟུགས་སྐུ་དུ་མར་སྟོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྟར་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཤེས་པ་སྐྱེ་མེད་བཟོད་པའི་གཟུངས༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཆུད་དོན་གྱི་གཟུངས༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ཚིག་གི་གཟུངས༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་དང་འོད་ཟེར་སྒྲར་བཅས་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་གཟུངས་སྟོང་ཕྲག་འགྲོ་ངེས་བཟླ་བ་དང་བསྐོར་བ་དེ་གྲངས། བར་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་དགོས་པས། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་ཆོ་ག་མཁན་པོ་མི་བཅུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རེས་གཟུངས་ཚར་བརྒྱ། བཅུ་རེའི་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་ཚར་རེ། དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་སོང་མཚམས་གཟུངས་ཚར་རེ་དང་བསྐོར་བ་གཉིས་རེ་སྦྲགས་གཟུངས་བཅུ་ཚན་རེའི་མཚམས་སུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཚར་རེ་བྱས་པས་སྤྱི་མགོ་ནས་གཟུངས་དང་བསྐོར་བ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ། མཆོད་བསྟོད་བརྒྱ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཅིང་། འདོན་མཁན་ཉི་ཤུ་ཡོད་ན་ལྔ་ཚན་བཅུ། ལྔ་ལས་མེད་ན་ཉི་ཤུ་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ལེགས་སོ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལག་གཉིས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཕྲེད་དུ་བཞག །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་པ་དང་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད། མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ༼གཟུངས་རིང་འདི་ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ཀ་ལ་པའི་བྱིང་སྒྲུབ་བྱས་པའི་དཔེ་དང་བསྟུན་པས་ཡིད་སྟོན་ཕེར་བ་ཡིན་ནོ།མཆན།་་་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མགོ་དུད་པ་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེ་འདྲ་ཚར་བཅུ་སོང་མཚམས། ཨོཾ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི༔ མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཞབས་བསིལ་དག་བྱེད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཚལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཕྱོགས་བཅུར་འགེངས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར༔ བསིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་བླ་བྲེ་བྲེས༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བ་དན་འཕྱར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཚ་ཏྲཱཾ་ག་པ་ཏཱ་ཀཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ སོགས་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བཅས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡང་གཟུངས་བཟླ་བ་སོགས་ལན་ལྔ་སོང་མཚམས། ལངས་ལ་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་མཆོད་བསྟོད་བཅུ་ཚན་ལྔ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། འདི་སྐབས་གཏོར་མ་སྟོང་རྩ་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་གཏང་དགོས་པས་ཐོག་མ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དགོས། གཟུངས་ཕྱེད་ཀ་སོང་ནས་བསྐོར་བ་ལ་སླེབས་སྐབས་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན། སྟེགས་གཙང་མར་སྔར་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་ཕྲེང་ཚར་དང་མཐེབ་ཀྱུ་སྟོང་རྩ་བཤམ། ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨཱཿལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་དང༔ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཁོ་ན་སྟོང་རྩ་བརྗོད་པས་འབུལ་དགོས་པས་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་བ་དང་། བསྔོ་ཚིག་འདོད་གསོལ་ཚར་རེ་སྦྱོར་ཏེ། ཏིང་ཤག་རྡུང་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་ཤོག༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པ་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔ ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྔགས་སྟོང་། འདོད་གསོལ་ཚར་བཅུ་གྲུབ་ནས་གཏོར་མགྲོན་མི་དམིགས་པར་བཞག །བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། གྲུབ་ན་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྗོད་ཅིང་དུང་ཆུས་ཉེ་རེག་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད། འདི་ལའང་མི་གཉིས་ཡོད་ན་བྲེལ་བ་མི་དགོས་པ་ཚར་སླ་ཞིང་། ཡང་ན་ནང་གི་གཟུངས་བཟླ་མཁན་ལ་བརྩི་མི་དགོས་པས་བཟླས་པ་ལ་སླེབ་པའི་སྐབས་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ནའང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ཐམས་ཅད་ཚར་གྲངས་གྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་གཟུངས་གཏོར་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། སྙིང་པོ་ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཞལ་གསོ། གོང་གསལ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བཅུ་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བཅས་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་གདབ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གིས་མཚོན་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཟུངས་སྒྲུབ་བུམ་ཆུ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་། ནད་པ་སོགས་ལ་བཀྲུ་བྱབ། ལྷ་ཀླུ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བསྲུང་བྱའི་གནས་ལུས་ལ་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ན་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྟེན་དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་སྙེད་དུ་མས་ལེགས་གསུངས་ཤིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ངན་འགྲོ་འཇོམས། །ཐར་པའི་ལམ་འབྱེད་འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག །མྱུར་དུ་སྩོལ་ལ་འདི་མཚུངས་གཞན་མེད་པ། །གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི། །གཟུངས་ཆོག་གསལ་བར་བགྱིས་སོགས་རྣམ་དཀར་མཐུས། །བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་ཐོབ་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེར་བྱོན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་རང་རྟོག་གི་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་དབེན་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).