Terdzo-DZI-015-2

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་མོ་

'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ ('chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub)
parent cycle འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ ('chi med mtsho skyes snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 167-183 / Folios 1a1 to 9a5

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 163-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ
Parent Cycle	'chi med mtsho skyes snying tig འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Second colophon page 178: དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་ཡི༔ སྲོག་གི་གདམས་པའི་ལྷག་མ་འདི༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་རུ༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་རུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ Third colophon page 183: ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའོ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའོ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Second colophon page 178: de ltar ye shes DA ki nI:_'chi med man+dA raHba yi:_srog gi gdams pa'i lhag ma 'di:_'jam dpal chos kyi bshes gnyen gyis:_byin gyi brlabs pa'i rig pa 'dzin:_'od gsal sprul pa'i rdo rje yi:_chos dbyings gsang ba'i sgrom bu ru:_klong gsal mkha' 'gro brda ru sbas:_nam zhig rten 'brel dus babs tshe:_'gro don rgya cher 'byung bar shog:_rgya rgya rgya:_brda thim:_ Third colophon page 183: 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter zab mo yang dag pa'o Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las man+dA raH ba mkhyen brtse Archivist notes: This text entry and the previous text entry are a single continuous work that has been split into two, hence they share the same citation.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་གུར༔ ནང་བཅུད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷར༔ ཡོངས་ཤར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་བྱས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞིར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཁྱབ་རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་མཐའ་དག་བཀུག༔ ཚུར་འདུས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཞུ༔ དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔ བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་མནྡཱ་ར༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བསྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་རིག་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཉེར་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཏུ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལྷ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས༔ རྒྱས་བཏབ་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སྣང་ཆོས་སྐུའི་འོག་མིན་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཡུམ་གཅིག་མནྡཱ་ར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྟོང་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འབར་འཛག་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དྲི༔ ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་རོ༔ གཏུམ་མོའི་འོད་ལས་སྐྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རླུང་སེམས་དྭངས་མ་འཆིང་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དམར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་བ་ལིཾ་ཏ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་ཀློང༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གཟུགས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་རང་བཞིན་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས༔ གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཀོད་པ་རྩ་ཁམས་འཇའ་ལུས་དྭངས་མར་ཤར༔ འགྲོ་འོང་རླུང་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཤར་སྣང་ཆ་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ དག་པ་དྲན་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ མཐར་ཐུག་གཉུག་མའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དེ་ལས་ངལ་གསོ་བྱ་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འགྲུབ་སླད༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་འཇུག༔ བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི༔ ཐུགས་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྦུབས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་ཞུགས་པ་ལས༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ངང༔ མ་ཡེངས་དགོངས་པའི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་ཀློང༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་འབྱུང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སོ་སོའི་གསང་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ འབར་འཛག་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད་དུ་འདྲེས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿམ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛ༔ འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༔ ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི༔ ཟབ་མོའི་བཟླས་པ་ལ་གོམས་པས༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་དག༔ རྟོག་ཚོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན༔ གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔ ཞལ་མཐོང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ བྷནྡྷ་འཕར་དང་བདུད་རྩི་འཕེལ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམ་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཐོ་རངས་བརྒྱ་རྩ་མ་ཆག་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ངེས་པར་འཇོམས༔ ཐུན་མཚམས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཀློང༔ འཕོ་མེད་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གསལ་སྟོང་ངང༔ ལྟེ་འོག་སྦས་པའི་ཙཎྜ་ལཱིས༔ སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་བལྟ༔ བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ རྗེས་ཐོབ་དག་དང་མ་དག་གི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ཉལ་ཁར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ རྨི་ལམ་གང་ཤར་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རང་ངོར་བཞག༔ ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས༔ བརྗོད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས༔ བཅའ་བཅོས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཤར༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་འགྲུབ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱང་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་སླད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་རྫས༔ བླ་མེད་མཆོད་པས་མདུན་བདར་ཏེ༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ མི་ཟད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དང༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོང་སྐུའི་ཞིང༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མནྡཱ་ར༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེ་སྟོང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་གྱི༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཐ་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིགས་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཏ་ན་གྷ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཞིང་སྐྱོང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གིངྐ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོང་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རང་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མནྡཱ་ར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྔགས་སྐྱེས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ སྐྱེ་འཆི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྲུག་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་རཿབར་འཁྲིལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཉེ་རྒྱུའི་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅུག་སྟེ༔ འབར་འཛག་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་པའི་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་དྭངས་མར་ཐིམ་པར་མ་ཆད་དམ༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་མཛོད༔ བདུན་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་སྟོང་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ གནས་སྐབས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷ་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བཤགས་བྱ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་རུ༔ ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བཅུ་གཅིག་རྟག་ཆད་བསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ༔ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཤར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅུ་གཉིས་བསྔོ་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་ནི༔ ཧོ༔ ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་བསགས་དང་གསག་བྱའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཀུན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་གསུམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་རོལ་ལས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་མནྡཱ་ར༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་ཡི༔ སྲོག་གི་གདམས་པའི་ལྷག་མ་འདི༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་རུ༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་རུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་འགུགས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་སྣང་བཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དགའ་བཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་སམ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མནྡཱ་རཿབ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ ཕུང་ཁམས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འབྱུང་བཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ རྩ་ཁམས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དུས་འདིར་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༔ དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿམ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛ༔ ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོ་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཨ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིར་འདུད༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་བཤམས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག༔ དེ་ནས་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ལོ་རྒྱུས་ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད༔ དངོས་གཞིར་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་བཞིའི་རྡུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བྱུག༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཨ༔ འདི་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མངོན་སུམ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང༔ སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་སྦྱིན༔ རྗེས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང༔ སྨིན་མཚམས་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས༔ རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དད་བརྩོན་རྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྨིན་བྱས་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).