Terdzo-DI-047

Download PDF

ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་

them yig med pa'i skor las/_dam tshig nyams chag gso ba'i thabs skong bshags nyes pa kun sel 'khor ba dong sprugs dkyil 'khor gyi lde mig gsal ba'i me long

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 41 (དི) / Pages 741-752 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. them yig med pa'i skor las dam tshig nyams chag gso ba'i thabs skong bshags nyes pa kun sel 'khor ba dong sprugs dkyil 'khor gyi lde mig gsal ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 741-752. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་པས་ཞུ་དག་མཁན་གུ་ཎས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang rang gzhan la phan srid pas zhu dag mkhan gu Nas zhar byung du smras pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: skong zin Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་ཡོངས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་སླད་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱབ་བདག་རོལ་པ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རའི་སྒྲུབ་ཕུག་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ན་རག་སྐོང་བཤགས་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་ཆོག་པ་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ཕུལ་སྐབས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་རིས་སུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཤམས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ལ་དར་གདུགས་བཙུགས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་རྒྱན་རྔ་མའི་དབྱིབས་ཅན། པད་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅན། རྒྱལ་མཚན་ནམ་གདུགས་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ་མཐེབ་སྐྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་གིས་གསོ། མཚམས་བཞིར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་སྨད་ཟླུམ་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅན་རྒྱན་རྔ་མ། དེ་རྒྱབ་མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཞི། དེ་རྣམས་ཞལ་ཤར་དུ་བསྟན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དབང་བསྐུར་ཚེ་དབང་རྫས་ཙག་ལི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་བཀྲམ། དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཞི་ཚར་དུ་བཤམས་པའི། ལྷ་བཤོས་དམར་པོ་ཞལ་རྣམས་ཤར་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མར་མེ་ཆེ་བ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བྷནྡྷ་མར་ཁུས་བཀང་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཨུ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་མར་ཁུའི་དཀར་རྩི་དང་། ནང་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་རཀྟ་འམ་ཤ་དུམ་བཞག་པ་ལེབ་ནང་དུ་བསྟན་པ། དེ་རྒྱབ་ཟུར་གསུམ་རཀྟ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་ནོར་བུ་སུམ་རྒྱན་ཟན་འདབ་གསུམ་དང་ཤ་ཆང་ཟན་དུམ་མཐེབ་སྐྱུས་གསོས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མདུན་ཕྱི་ལ་བསྟན། དེ་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་མར་ཁུ་བྱུགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་རྒྱན་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་མདུན་ཕྱི་ལ་བསྟན། མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་སོགས་ཡོད་ནའང་མཛེས་པར་བཤམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཤར་དུ་སྟེགས་ཆུང་ངུའི་སྟེང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ཅན་བཅོ་ལྔ་ཤ་དང་ཟན་རིལ་གང་མང་གིས་གསོས་པ་དང་། དཀར་གཏོར་ཟན་རིལ་གྱིས་གསོས་པ་གཅིག །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱགས་རྒྱུའི་ལྕོག་ཙེའམ་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཞི་གཏོར་རྒྱན་མ་སྨུག་འཛིན་ཅན། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཚོགས་ཆུང་། དེ་ནས་ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་མཛེས་པར་བཤམ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཙཀ་ལི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་ཟླུམ་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་འཛུག་གོ །མཆོད་གཏོར་དེ་ཀུན་རྒྱན་དང་མཐེབ་སྐྱུ་ཟན་ཁམས་སོགས་བཏགས་རྒྱུ་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ། ཕྱག་ལེན་སླ་ཆོས་དེས་ཆོག་མ་ཡིན་པར་ཆེ་མཛེས་ཡིད་འོང་སྤྲོ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀའོ། ༈ །དེ་ནས་ལས་གཞུང་གཏང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་གེ་སར་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་འགོ་བར་འདོན། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲན། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཕྱར་ནས་བྷན་དྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན། རཀྟ་ཕྱར་ནས་མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པ་ཨུ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲན། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་ཕྱར་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྲན། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་མདུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔འི་བར་དང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཚམས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐོང་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ནི༔ སོགས་ནས། ཆ་ལུགས་བཅས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར༔ བར་འདོན། དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༔ སོགས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བར། དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས། བསྟོད་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བར། དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་གང་མང་བསྙེན། བཞུགས་གསོལ། ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས། ཧྲཱི༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སོགས་ཕྱི་མཆོད་འགྲེས་བཤང་ནས་རྔ་མི་བརྡུང་བར་མཐར་རོལ་མོ་བྱ། ནང་གསང་ནས་གཟུང་བདུད་རྩིའི་སྐབས་སུ་མཚན་དོན་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲན། རཀྟའི་སྐབས་སུ་རཀྟས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲན། གཏོར་མཆོད་དང་མཆོད་པ་གཞན་རྣམས་རྔ་བརྡུང་། དེ་ལྟར་གྱིས་བསྟོད་པའི་འགོར། མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། འོད་དཔག་མེད། སོགས་དང་བསྟོད་པ། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གདན་གཡང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ལྔའམ་གཅིག་སོགས་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་ལེགས་པར་བཤམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བའི་སྐུ༔ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ནས་ཆུ་དང་ཆང་དང་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བྲན། བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་གྲུབ་མཚམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཕུད་དང་པོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་གསོ། བར་པ་ཟུར་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆུང་བར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཡོ་བར་བཞག །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན། ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་ཞལ་བསྟབས་མཐར་འབུལ་གཏོར་རྣམས་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བཅས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་མར་མེ་སྦར་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བཞེངས་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མེད་མི་རུང་ཞིང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚོགས་ཆུང་བཅས། དེ་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་ནས་ལག་སྟོང་མ་ཡིན་པར་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་ཆེན་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་མཛད་ནས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་བསྐང་བ་དངོས་ནི། མཆོད་གཡོག་པས་གར་ཆས་དང་བཅས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རིམ་བཞིན་བཀྱགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང༔ སོགས་ནས། ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། དེ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི༔ སོགས། དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་ནས། དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཚུལ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་ནི༔ སོགས་ནས། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ བར། རཀྟ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ་གཡས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ པད་སྣོད་སྐྱོན་མེད་སོགས་ནས། ས་རུ་སྐྱོལ༔ གཏོར་མ་རྒྱན་ལྔ་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་རྨ་མེད་སྣོད་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ སོགས་ནས། ས་རུ་སྐྱོལ༔ བར། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་པ་དེ་བྲན་ལ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར། ཚོགས་ཆུང་བཏེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སོགས་ནས། ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདོན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་བཞེས༔ སོགས་ཀྱི་དང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོད། ཧཱུྃ་ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སོགས་བར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མ་དག་ལས་ངན་གཟུགས་ཕུང་སོགས༔ སོགས་ནས་ཐ་མ་འབུལ། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སོགས་སྨོན་ལམ་མཛད། ཚོགས་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་གཏོར་ཆུང་བཤམ་ཚོགས་སྣོད་བཤལ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་བཅས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ་ ཟད་མེད་འཁྲུལ་རྟོག་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་མར་མེ་རེ་འཛིན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོངས་ནས། ཧཱུྃ་ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ སོགས་ནས་ཧྲུག་འདོན་བྱས་ལ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛོད༔ བར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བཤགས་འདི་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས་བྱང་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཧོཿ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ལན་བཅུ་འདོན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བཞེངས་ལ་ཡོན་བདག་དང་བཅས་པས། གོང་གི་ཤྭ་ལོ་ཀ་དེ་བསྒྲིགས་འདོན་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་ལ་སོ་སོར་བསྙེན་པ་གང་མང་བྱ། དེ་ནས། ཧོཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་མཆོད་པའི་སོགས་ནས། མགོན་པོ་དམ་པ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་བོས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བའི་མཐའི་བཤགས་པ། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་སོགས་འདོན། དེ་ནས་སྐོང་ཆོག་ལྟར། ཧཱུྃ་ རང་རིག་རྡོར་སེམས་གསལ་ཞིང་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་མང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སོགས་ནས། འུབ་ཆུབ་ཤོག༔ བར། ཧོ༔ དཔང་གྱུར་མ་ལུས་དགོངས་ཤིང་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ སྟོང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་རིམ་བཞིན་འདོན་ལ་རེ་རེའི་མཐར། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་ཐེམ་མེད་ལྟར་བྱ་དགོས་ནའང་བྱ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་ཚེ་ཐུབ་དྲུག་གནས་འདྲེན་དབང་བསྐུར་ལམ་བསྟན་ཟས་བསྔོ་མེ་སྦར་སོགས་ཞི་ཁྲོ་དུས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྡོར་སེམས་གནས་འདྲེན་དེ་མཛད་ན་འཐད་ཅིང་ལེགས་ལ། དེའི་ཕྱག་ལེན་གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་འདོན། ལྷག་མ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་ལ། བྷྱོ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་བྱས། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ནས་འགུགས་གཞུག་གསུམ་དང་། བྲོ་མནན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་སོགས། ཞག་མང་ཡིན་ཚེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་། གཤེགས་གསོལ་བཞག་ནས་གཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟེན་རྫས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་སོགས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཉིན་ཆོག་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། བསྡུ་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་བ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྐྱབས་གཅིག་གར་དབང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྱབ་བདག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཟུང་ནས་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དང་དུ་བླངས་ནས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་མིང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོས་ཕུལ་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་ཚོགས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོའོ།། ༈ །།འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་ནས་མདུན་ཤར་བསྟན་ལ་བཤམ་པ་ཕྱག་ལེན་ལགས། སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་རྩ་དུས་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དཀར་གཏོར་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་སྣོད་སོ་སོར་བཤམ། ཐོག་མ་དགུ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། འོག་མ་ དྲུག་པོ་ཟན་རིལ་མང་པོས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤ་དུམ་བཞག །ཚོགས་ཐ་མས་གསོས། བསང་ཆུས་བྲན་དགོས་ཞེས་སོ།། །། ༈ སྤྱིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱོགས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་སྐོང་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ལུས་ངག་རྫས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་ཡི་ནང་གསེས་དམ་རྫས་མདངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྨན་རཀ །ཞི་བཤོས་དྲག་བཤོས། ཚོགས་དང་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱག་བཞེས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དང་སྒྲོན་མ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་སོགས་སུ་ཤར་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་པའང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འདུས་པའི་གྲངས་ངེས་བཅས་ཕྱི་ནང་དག་སྦྱོར་གྱི་གནད་དོན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་གཞུང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པོ་ལས་ལྷག་ཀྱང་མི་དགོས་ཤིང་། ཆད་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མེད་ཐབས་མེད་པ་གཞིར་བཞག །གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཤོར་བའི་སླ་ཆོས་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཤོར་བའི་གུ་དོག་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རང་གཞུང་ཚད་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་། ལུང་རིག་ཁྲོལ་ཡངས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། བཤམ་བཀོད། ཆས་གོས། དབྱངས་རོལ། སྨན་རཀ་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཚུན་ཆད་རྙིང་མ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཚེ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་སྔགས་ཀྱི་རང་འབྲས་ཡིན་པས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་ཉན་བཤད་དོགས་དཔྱོད་ལྟ་ཞོག །སྔར་གྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆད། རང་གཞུང་ཡིག་ཆུང་ཙམ་ལའང་མིག་འདྲིས་རྟོག་དཔྱོད་མ་བཅུག་པར་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་ཕན་གནོད་ཅི་འགྱུར་མི་ཤེས་པས། དམ་ཚིག་འདས་ཉམས་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་གིས། ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་སླ་ཆོས་མཛེས་ཆོས་སྙིང་པོར་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཆོག་སོགས་སུ་ཚིག་ཤར་རྩལ་བཏོན་པའི་ཚེ་ནའང་རང་གཞུང་སོ་སོའི་བཤམ་བཀོད་སོགས་གལ་ཆེ་ངེས་པ་དེ་བོར་ནས། གཏོར་བསྔོ། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཆེ་བ་མིན་ཞིང་། འདོན་བསྒོམ་གཡས་ཆུང་དུ་འཇོག་ནས་ལྟོ་དང་གཏམ་ལ་སྙིང་པོར་གཟུང་བ་དག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བོན་གྱེར་དུ་བཞེངས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཁུར་ཁྱེར་གློ་བུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་འདུག་པས། གནད་འདི་ལ་བག་ཟོན་དུ་དགོས་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་པས་ཞུ་དག་མཁན་གུ་ཎས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).