Terdzo-BA-011

བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་

bka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum

by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 15 (བ) / Pages 189-195 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	pad+ma phrin las. bka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 189-195. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Pad+ma phrin las པདྨ་ཕྲིན་ལས་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ།
Wylie Colophon(s)	de ltar drag po rang byung rang shar gyi bsnyen thabs 'di yang /_dad nor gyis phyug pa rab byung don ldan gyis bskul ngor lam 'di'i rnal 'byor pa sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis sgrub ri'i rgyal po yongs rdzogs shel nags kyi 'dabs/_bsam gtan gyi khang bur gro bzhin gyis nya ba'i rgyal ba phyi mar bskul ba po'i 'dod ngo ltar lung rigs dgag bzhag sogs kyi spros pa bor te go bde ba'i slad du gang shar sbyar ba'o
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod rgod ldem bka' brgyad rang shar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། །བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྣམ་རོལ་ཆར་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་རི་བོང་འཛིན། །ནུས་པ་བསམ་ཡས་རྟ་ལྔས་བསྐྱོད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བདག་བློའི་ཀུ་མུད་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡིས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གང་། །བརྩེ་བས་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེ་རྔམས་གྱུར་བདུད་དགྲའི་གཤེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་ལ་སྲིད་པའི་མེ་འོབས་ཚ་གདུངས་ལས། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུས་རིམ་གཉིས་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་གྲིབ་བསིལ་ལྗོན་ཤིང་བསྟེན་འདོད་རྣམས། །དགའ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྡེ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བྱང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཚམས་བཅད། ཡོ་བྱད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གནས་གང་བདེར་མལ་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། སྒྲུབ་རྟེན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དང་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སུམ་གཉིས་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་རྡོར་གཟུངས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་མཚན་ལྡན་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་དང་བཅས་པ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མའི་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནི། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ངག་འདོན་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དང་བཀའ་སྲུང་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་ཡན་གཏོང་། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དང་། དོ་ལི་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནམ་གཅིག་གི་བར་ཧཱུྃ་ཁ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཞེས་སོགས་རྣམ་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་མས་བསྟོད། དེ་བཞིན་ཐུན་བཞི་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོ་རངས་ལས་བྱང་གཏོང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་སོགས་གཞན་མ་རྣམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་བསྐང་གཏོར་དང་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བསྐང་གསོ་བཀོལ་བ་དང་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་ཆད་ཐོ་གཏང་། ལྷག་མ་སོགས་སྨད་ལས་གཞན་རྣམས་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལས་ཧཱུྃ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྲུབ་རྗེས་དེ་ལྷག་བདུན་གསུམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སྔགས་རྗེས་མ་མ་གཏོགས་འདོན་བྱ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་མེད། བདུན་གྲངས་ཐེམ་ནས་དེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་ལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དང་པོ་བཅས་བཤམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་མར་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པ་ཆང་གི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལས་བཞིའི་གཟུང་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་མཐར།ཤིང་ཐོག་འབྲུ་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་པའི་མཐར་རྟ་ཞལ་འཛུག་པའམ། བསྡུ་ན་བུམ་པ་ཆང་གིས་བཀང་བར་མར་རིལ་བཅུག་པ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བཏང་། སྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་གཞུང་བཞིན་དམིགས་བཟླས་བྱ། བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གང་འོས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྐབས་གང་བདེར་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཚུལ་འདིས་མཚོན། སང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་རྒྱུའི་ནུབ་ཟློག་གཏོར་གཞུང་བཞིན་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་བསྐང་ཟློག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་འཕང་བ་མཚོན། དེའི་རྗེས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བས་མནན་པ་མཚོན། སྦྱིན་བསྲེག་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ཁོ་བོས་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆེ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱང་དེས་མཚོན། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཐོག་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་མཇུག་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གཏང་། སྔར་བསགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །གཏོར་འབུལ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་རྫས་རྣམས་ལྷར་མོས་པས་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་བཞག་པ་སོགས། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སོགས་གཏུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ་ལོ། །དེ་རྗེས་བསྡུ་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ། །དགེ་བའི་མཐུ་འདིས་བདག་གཞན་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་ཤོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ལ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། མུ་ཏིག སླེ་ཏྲེས། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དབང་ལག་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི། ཆུ་དག་དཀར་པོ། ཙན་དན། ག་པུར་གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི་གླ་རྩི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་མར་སྦྲང་བུ་རམ་གཡུ། ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).