Terdzo-AA-038

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན

rdzogs chen ston pa bcu gsum gyi dbang bskur zur rgyan

by  རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Rinchen Dargye, Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 175-178 / Folios 1a1 to 2b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	rin chen dar rgyas; Khyentse, Dilgo. rdzogs chen ston pa bcu gsum gyi dbang bskur zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 175-178. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; Khyentse, Dilgo;
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 176: ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་འདུལ་འཛིན་རྒན་པོས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བྲིས Second colophon page 178: ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དབང་ཕུལ་སྐབས་མངྒ་ལ་རྒན་བུས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	First colophon page 176: zhes pa'ang nyer mkho'i phyir 'dul 'dzin rgan pos bris pa yi ge pa ni dkon mchog 'gyur med kyis bris Second colophon page 178: zhes pa'ang 'jam mgon mkhyen brtse'i mchog sprul rin po cher dbang phul skabs mang+ga la rgan bus bris pa rdo rje snying po'i bstan pa'i dpal du gyur cig
Notes	Front left-side note: rdzog chen ston dbang Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text

རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན་ྀཨཚ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །མཛེས་པའི་ཏོག་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །མཛེས་པའི་དཔལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །གཞོན་ནུ་རྣམ་རོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །གསེར་འོད་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །བརྩེ་བས་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །འོད་སྲུང་བགྲེས་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ༴ མངོན་རྫོགས་རྒྱས་པོའི༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་འདུལ་འཛིན་རྒན་པོས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བྲིས།། །། ༄༅། །ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །ལྷ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་རུ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿབཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཉིད་དུ། །ཚེ་ལོ་བྱེ་བའི་དུས་བྱོན་པའི། །མཛེས་པའི་ཏོག་གི་་་འོད་མི་འཁྲུགས་པ།དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཕུང་དུ། །ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་བྱོན་པའི། །མཛེས་པའི་དཔལ་གྱིས་་་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ།དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བ་རུ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་བྱོན་པའི། །གཞོན་ནུ་རྣམ་རོལ་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་ར་རུ། །ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་བྱོན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་རུ། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་བྱོན་པའི། །གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་དུ། །ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་བྱོན་པའི། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་རྒྱལ་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་བོ་རུ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུས་བྱོན་པའི། །གསེར་འོད་དམ་པའི་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །སོག་པོ་གཡུ་སྨིན་ཅན་གནས་སུ། །ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་དུས་བྱོན་པའི། །བརྩེགས་པའི་བློ་གྲོས་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་རུ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་བྱོན་པའི། །འོད་སྲུང་བགྲེས་པོའི་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་དུས་བྱོན་པའི། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང༴ མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག །ཝ་རཱ་ཎ་སཱའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་བྱོན་པའི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སནྡྷིཿསུ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དབང་ཕུལ་སྐབས་མངྒ་ལ་རྒན་བུས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).