Terdzo-'I-032

Download PDF

དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་

dgra chos bsdus pa dgra bgegs tshar gcod

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 53 (འི) / Pages 613-624 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. dgra chos bsdus pa dgra bgegs tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 613-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་གོང་འོག་གཉིས་དང་། རྟ་ནག་དགྲ་ཆོས་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒ་ལོ་ལ་གསུངས་པའི་དགྲ་ཆོས། ཞིང་སྐྱོང་དམག་བསྐུལ། དམ་ཅན་དགྲ་ཆོས་གསོལ་ཁ་ཆེན་མོ་དང་། ཚེ་རིང་མའི་དགྲ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཞི་ནས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	'di ni legs ldan gyi dgra chos gong 'og gnyis dang /_rta nag dgra chos dang /_phyag bzhi pa nyid kyis rga lo la gsungs pa'i dgra chos/_zhing skyong dmag bskul/_dam can dgra chos gsol kha chen mo dang /_tshe ring ma'i dgra chos thams cad kyi don bsdus te/_karma a rA gas sbyar ba 'di la nyes 'gal gang mchis srung ma rnams la bshags shing dge bas dgra jag chom rkun gnod pa zhi nas dkon mchog dbu 'phang dgung la reg par gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dgra chos Back left-side note: gter mdzod drag po'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས། ། ན་མོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ནི། དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་གཏོར་ཆུང་བཅུ་ཡིས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཅིག་ལ་གཡག་ལུག་བྱ་རིགས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་ལས་གཞུང་དང་། དགུག་གཞུག་ལན་དགུ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་གཡེལ་དྲག་པོ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །ལྷ་དང་སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་འདུས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཆོས། །ལས་གཤིན་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཆོས། །ཞལ་ཤེས། དུག་གདོང་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཆོས། །ལས་གཤིན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཆོས། །མ་མགོན་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཆོས། །མགོན་པོ་བྱ་རོག་འཁོར་བཅས་ཆོས། །བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཆོས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་ཆོས། །བདུད་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཆོས། །སྲིན་མགོན་གཉན་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཆོས། །སྔགས་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཆོས། །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོ་ཆོས། །གདུག་པ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆོས། །གཙང་བཙན་མཆེད་འཁོར་བཅས་པ་ཆོས། །གཡུ་སྒྲོན་སྨན་མོ་འབུམ་ཚོགས་ཆོས། །སྔགས་བདག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཆོས། །མཁར་ནག་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་ཆོས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཆོས། །སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཆོས། །འདོད་ཁམས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆོས། །མཐུ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཆོས། །རྩལ་མཁན་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་ཆོས། །མདའ་མཁན་བྱི་ནུ་རཱ་ཙ་ཆོས། །འཐབ་སྐྱེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆོས། །སྟོབས་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆོས། །མཐུ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས། །འཛེག་མཁན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ཆོས། །ལམ་མཁན་ཨཱརྱ་རེ་མན་ཆོས། །སོ་མཁན་དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ཆོས། །ཡང་ཟོར་ཧཱ་ནུ་མནྠ་ཆོས། །སྒྱོགས་མཁན་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ཆོས། །རྐྱལ་མཁན་བ་ལིཾ་སྨུག་པོ་ཆོས། །མདའ་ར་ཉེ་དབང་སོ་གཉིས་ཆོས། །གཅོད་མཁན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཆོས། །བརྟུལ་ཞུགས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཆོས། །འཕྲང་སྲུང་སྟག་གཡག་རྔམས་པ་ཆོས། །རེ་འབྱམས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཆོས། ཁྲོ་གཏུམ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་སེང་གེ་ཆོས། །ཉིན་གྱི་དྲོད་གསལ་ཉི་མ་ཆོས། །ནུབ་ཀྱི་སྒྲོན་གསལ་ཟླ་བ་ཆོས། །ཕྱི་དཔུང་ལྷ་ཀླུ་གཉན་དམག་ཆོས། །སྣ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས། །དཔའ་བོ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ཆོས། །ཞལ་ཤེས། ནད་བདག་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཆོས། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཆོས། །གསོད་མཁན་སྲོག་བདག་སྐྱེས་བུ་ཆོས། །བཤའ་མཁན་ཁྲ་ཆུང་ཤེ་ལེ་ཆོས། །ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་ཁྲ་སྤྱང་ཆོས། ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་དྲེད་མགོ་ཆོས། །མགྱོགས་བྱེད་སྐྱ་ངོམས་སྤུན་གསུམ་ཆོས། །ཟ་བྱེད་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ཆོས། །རྒྱུག་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་ཆོས། །མཐུ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས། །གོ་ཁྲབ་གྱོན་ལ་རྣོ་མཚོན་རྡོར། །མགྱོགས་པ་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས། །ཞེ་སྡང་ཕྱུངས་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། །གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས། །མཉམ་པོར་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བསྟན་སྐྱོང་མ། །སྟོང་གསུམ་དམག་དཔོན་བྱེད་མཁན་མོ། །བསྟན་མ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ནི། །བསྟན་སྐྱོང་ཡ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས། །གོ་ཁྲབ་གྱོན་ལ་རྣོ་མཚོན་རྡོར། །མགྱོགས་པ་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས། །ཞེ་སྡང་ཕྱུངས་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། །གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས། །མཉམ་པོར་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ། །མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ། །བརྔན་ན་དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་ལྷ། །བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །བོད་ཀྱི་ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་དང་། །གཉན་ཆེན་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་ནི། །འཁོར་དུ་གཉན་དམག་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན། །གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ། །བ་དན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་གཡུགས། །ཀི་བསོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཀུན་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་རྩལ་དྲག་ཅན། །དྲག་པོའི་བྷྱོཿསྒྲ་དི་རི་རི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གཉེན། །སྐྱེ་བོ་དགྲ་བླ་ཅན་གྱི་གཉེན། །རྨང་པོ་རྩ་དཀར་བཀྲོལ་བའི་གཉེན། །འཐབ་མོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གཉེན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་གཉེན། །ཆ་ལ་དགའ་ཞིང་དར་ལ་འདུ། །ཀི་ལ་དགའ་ཞིང་བསོ་ལ་དགྱེས། །གོ་ཁྲབ་གྱོན་ལ་རྣོ་མཚོན་རྡོར། །མགྱོགས་པ་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས། །ཞེ་སྡང་ཕྱུངས་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། །གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས། །མཉམ་པོར་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད། །མ་གཡེལ་ཡུལ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །མྱུར་བར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུགས། །སྐུ་རྒྱལ་བཙན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །སྨོན་སྐྱེས་གང་བཞུར་མཆེད་གསུམ་དང་། །སྤྲག་བཙན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་དང་། །དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་རིན་ཆེན་དང་། །གཏུམ་དྲག་བྱང་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཀླུ་རྒྱལ་པོ་ཏོ་འཁོར་བཅས་དང་། །གཟེ་རྒྱལ་གོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ངོམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གཏམ་རྒྱལ་དབྱིས་དོ་དགེ་བསྙེན་རྣམས། །གོ་ཁྲབ་གྱོན་ལ་རྣོ་མཚོན་རྡོར། །མགྱོགས་པ་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས། །ཞེ་སྡང་ཕྱུངས་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། །གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས། །མཉམ་པོར་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་ལ། །དཀར་གསུམ་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། ཁྱུང་དང་སེང་གེ་གཡུ་འབྲུག་དང་། །གྱི་ལིང་ཤང་ཤང་རྨ་བྱ་དང་། །སྟག་གཟིག་གུང་གཡི་དཀར་པོ་དང་། །གཡག་ལུག་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འདི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསམ་གཏན་ལྷ་ཡི་དཀོར་བས་ལྷག །ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །གཞན་ཡང་དངོས་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བདུན། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་རྣོ་བའི་མཚོན། །མདའ་དར་ཕུད་རྒོད་གཙང་མ་འབུལ། །ལྷ་དང་སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །རེམ་ཞིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུགས། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད། །ཧོར་སོག་དགྲ་རྐུན་ལས་ངན་གྱིས། །སྲུང་མ་གཉན་པོར་མ་བརྩིས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་དམ་པོར་མཛོད། །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་ཐག་རིང་། ཁྱེད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འདུས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་དམག་དཔོན་གྱིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་སོ་མཚམས་སྲུངས། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་ཤན་པ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྣ་ཁྲིད་གྱིས། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དལ་ཁ་ཕོབས། །གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་ཐོབས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ལྷ་དམག་དྲོངས། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་གཉན་དམག་དྲོངས། །ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་ཀླུ་དམག་དྲོངས། །རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་རྒྱུགས། །བདུད་རྣམས་ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྒྱུགས། །བཙན་དམག་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་རྒྱུགས། །གནམ་ས་རི་ལུང་བར་སྣང་གང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ལ་ཆོས། །མྱུར་བར་མྱུར་བར་རིངས་སོ་རིངས། །གོ་ཁྲབ་གྱོན་ལ་རྣོ་མཚོན་རྡོར། །མགྱོགས་པ་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས། །ཞེ་སྡང་ཕྱུངས་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། །གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས། །མཉམ་པོར་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད། །དགྲ་མཁར་ཤིགས་ལ་དགྲ་གཞུ་གཏིབས། །དཔའ་བོ་སོད་ལ་མགྱོགས་པ་སྒྱེལ། །གོ་ཁྲབ་ཤུས་ལ་རྣོ་མཚོན་ཕྲོགས། །དཔུང་པ་ཆོགས་ལ་རྒྱུས་པ་ཆིངས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས། །དམག་དང་རྐུན་ཇག་གཤོམ་པའི་ཚེ། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་ཐོབས་ཤིག །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་སྣ་སྒྱུར། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་ཟློགས། །ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་སོད། །དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཟོ། །དགྲ་ཤ་ཟོ་ལ་དགྲ་ཁྲག་ཐུངས། །བཙོ་སྲེག་མི་ཁོམ་རློན་པར་ཟོ། །དགྲ་ཇག་རྐུ་འཕྲོག་གཤོམ་པ་དང་། ཁ་མཆུ་གྱོད་ཚོལ་བྱེད་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་རྣམས། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགྱང་བར། །ཞག་དང་ཟ་མར་མ་བཞག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྡུལ་དུ་རློགས། །དགྲ་བོ་རང་གཤེད་རང་གིས་གྱིས། །དགྲ་བོ་རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབས། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྐལ་པའི་མུན་པས་སྟེང་ནས་ནོན། །རི་རབ་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་ནོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་ནོན། །བྲུབ་བོ་མནན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །བཀུག་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །བཅད་པ་ཡིན་ནོ་མ་སྐྱེ་ཞིག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མ་ཤོར་ཅིག །ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད། ༈ །མ་གཡེལ་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་འགྲོ་ཡང་། །སྔོན་ནས་སུས་ལ་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འདུག་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །མཐོ་ལ་བབས་ན་ལམ་སྒྲོལ་མཛོད། །དམའ་ལ་བབས་ན་ལམ་སོལ་ཅིག །ཆུ་ལ་བབས་ན་ཆུ་སྒྲོལ་ཅིག །ཉམ་ངའི་ས་ནས་མཛོ་རྟ་བརྟེན། །མཐོ་ས་དགུང་ནས་བྱ་ར་མཛོད། །དམའ་ས་ཐང་ནས་འཚོ་རྫི་མཛོད། །བདག་གི་མགྲོན་པོའི་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཚོང་པ་རྒྱབ་ཀྱི་ཤུལ་ཡར་ཆོགས། ཁལ་ཁུར་མ་ཡོ་བདེ་བར་སྲོངས། །བདག་གི་མི་རྟ་ཁལ་མཛོ་རྣམས། །ཤུལ་ལམ་དུ་ནི་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཆད་ཅིང་ངལ་དུབ་མ་གཏང་ཞིག །ན་ཤི་ཚ་བ་མ་གཏང་ཞིག །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ཉིན་ལ་བབས་ན་འཚོ་རྫི་མཛོད། །མཚན་ལ་བབས་ན་མེལ་ཚེ་མཛོད། །ཕྱི་རྐུན་ནང་དུ་མ་གཏང་ཞིག །ནང་རྐུན་འབྲང་ལ་མ་འགྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཡིད་མ་དཀྲུགས་ཤིག །འབྲང་མི་ནང་མཁོན་མ་གཏང་ཞིག །བློ་ལ་སྣོག་པོ་མ་གཏང་ཞིག །ནང་མི་ཐུགས་འགལ་མ་གཏང་ཞིག །ཡེ་འདྲོག་གློ་བུར་མ་གཏང་ཞིག །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ཡག་དང་སྤྲོད་ལ་ཉེས་དང་སྣོལ། །མི་ཕྱུགས་ནང་ནོར་གྲོགས་དང་སྤྲོད། ཁ་ཟས་འདོད་པ་ཟས་དང་སྤྲོད། །རྒྱབ་གོས་འདོད་པ་གོས་དང་སྤྲོད། །ལག་པ་ནོར་འདོད་ནོར་དང་སྤྲོད། །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ཆངས་པ་ཁྲོལ། །གནས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་སླུས། །གནས་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལག་སྒུལ། །ཅི་འདོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་ཚོང་དཔོན་གྱིས། །དཔལ་རབ་འཆང་གིས་ལམ་ལྷ་མཛོད། །ཉི་མའི་སྲས་པོས་སོ་པ་གྱིས། །པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཡིས་ནོར་རྣམས་སྐྱོངས། །ཨཱརྻ་རེ་མན་ཏ་ཡིས་རྟ་རྣམས་འཚོས། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོས་མགྲོན་ལམ་ཤོགས། །ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡིས་ནོར་ལྷ་མཛོད། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་སྡུས། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་དགྲ་ཐུལ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །ཡུལ་ལྷ་གཉན་གྱིས་མཐུན་གྲོགས་མཛོད། །ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཚོང་ལ་མཁས། །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་ཁ་ཁྲོལ། །མི་ལས་ཆོད་ལ་བདག་ལ་བྱིན། །མ་གཡེལ་སྲུང་མ་མགྲོན་གྱི་ལྷ། །རེམ་ཞིག་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །ལམ་དགྲ་བྱེས་ཀྱི་འགོང་པོ་ཡི། །རྒྱུས་པ་ཆིངས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་དམག་རང་རང་གི་འཁོར་གྱི་དམག་དཔུང་ལ། ལྷ་དམག་འབུམ། ཀླུ་དམག་འབུམ། བཙན་དམག་འབུམ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དམག་འབུམ་འབུམ་དང་བཅས་ནས། དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟོས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། ཚར་དགུ་བྱ་ཞིང་ཚར་རེ་རེ་ཐོན་པ་དང་བྷྱོས་གདབ། གཟའ་དར་བ་དང་སྤྲད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། འདི་ནི་བྱད་ཁ་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་སྣ་སྒྱུར་བ་དང་། ཇག་སྣ་སྒྱུར་བ་དང་། མོ་ངན་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་ལ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་རང་ལ་དགྲ་བྱུང་བའམ། བྱུང་དོགས་སམ། གཞན་དང་འགྲས་ན་དགོས། ཇག་ལ་འགྲོའམ། གཞན་ལ་ནོར་ཤོར་རམ། དགྲ་བྲུབ་བྱེད་དམ། དགྲ་ལ་མཐུ་བྱེད་དམ། ཚོང་དང་མགྲོན་ལ་འགྲོ་ན་བྱའོ། །འབུལ་དུས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དང་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སོང་ནས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། །འདི་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་གོང་འོག་གཉིས་དང་། རྟ་ནག་དགྲ་ཆོས་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒ་ལོ་ལ་གསུངས་པའི་དགྲ་ཆོས། ཞིང་སྐྱོང་དམག་བསྐུལ། དམ་ཅན་དགྲ་ཆོས་གསོལ་ཁ་ཆེན་མོ་དང་། ཚེ་རིང་མའི་དགྲ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཞི་ནས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ ་་་ཟན་གྱི་ཁྲག་ཀོང་མེ་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཆོས་ནང་དུ་བླུག་གོ །དགྲ་ཆོས་འབུལ་ཉིན་གྲི་ཡས་མདའ་ཡས་མདུང་ཡས་རྣམས་བཟོས་ལ་ཁྲག་གམ་བཙག་བྱུགས་ལ་དམར་པོ་བྱ། དགྲ་ཆོས་ཚར་དགུ་བྱས་ལ་ཚར་རྗེས་བཀྱགས། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ནང་ དུ་བླུགས། ཕྱོགས་བཞིར་དགྲ་མཁར་བཞི་བརྩིགས་ལ་དགྲ་ཆོས་ཚར་དགུའི་རྗེས་མའི་འདོན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲབ་ཆེན་མཚོན་ཐོགས་བཞིས། ཀི་སྒྲ། བསོ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཤིག་དགོས། ཞལ་ཤེས་སོ།། །། སྤྲོ་ན་གྲི་ཡས་ལ་བཙག་བྱུགས་པ་དང་། ཤིང་ནག་ལ་རྔ་མོ་དང་དྲེལ་ཕག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་བོར་བ་དགྲ་བྲུབ་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).