Khri srong lde'u btsan
Trisong Deutsen
- ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་
- chos rgyal khri srong lde'u btsan
| Birth: | 742 |
|---|---|
| Death: | 800 |
| Tibetan date of birth | |
| Gender: | Male |
|---|---|
| Element: | Water |
| Animal: | Horse |
| Rab Jyung: | |
- Is emanation of
- Mañjuśrī
- Has following emanations
- [[|Jamyang Khyentse WangchukJamyang Khyentse WangpoJigme LingpaJatang Kuchok Ngaki DorjeJangdak Tashi TopgyalNgawang Lobzang GyatsoDrugu YangwangGuru Chökyi WangchukNgari Paṇchen Pema WangyalNyangral Nyima ÖzerGyalse LhajeRigdzin Tukyi Dorje]]
- Teachers
- pad+ma 'byung gnas · Bai ro tsa na
- BDRC Link
- https://www.tbrc.org/#!rid=P7787
- Treasury of Lives Link
- http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Trison-Deutsen/P7787
- Himalayan Art Resources Link or Other Art Resource
- http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=326
- Catalog Pages
- Khri srong lde'u btsan on the LIB
- Khri srong lde'u btsan on the DNZ
- Khri srong lde'u btsan on the BNW
The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.
Name in Gyatsa: ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)
Page #s for bio of this person: 368 to 373
Folio #s for bio of this person: 14a3 to 17a5
།འདིར་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་དབང་པོའི་སྡེས། ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པའི། མི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་བཞི་པ་མེས་ཨག་ཚོམ་དང་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ཕྱི་མའི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་ཐབས་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཐོག་མར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པར་བཞེད་པས་ཆོས་བློན་འགོས་དང་བགྲོས་ཏེ་གཡོའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ཁ་བསྐུར་བ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་གྲོས་འཆམ་ནས་ས་འདུལ་གྱི་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་གདན་དྲངས་ནའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ས་གཞི་མ་ཐུལ་བ་ལྟར་མཛད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས། བོད་ཁམས་ཀྱི་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན། ཅི་བགྱིའི་འབངས་སུ་རྩིས་ལ་ཕབ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བར་གནང་། ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་པའི་གྲིབ་མ་གར་བྱུང་སར་རྩིགས་རྨང་བཏིང་། ཉིན་པར་མི་དང་མཚན་མོ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ལས་བྱས་པས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོ་ལྔའི་ཁོང་དུ་གེགས་མེད་དུ་འབྱོངས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ། །སྐ་ཅོག་ཟུང་གདན་དྲངས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བཅོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་དང་པོར་གཏོད། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པའང་བསྒྱུར། བཻ་རོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས། ཁྱད་པར་སྐ་ཅོག་རྨ་གསུམ་ཕོ་ཉར་བཏང་ནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་ཕེབ་པའང་སླར་བྱོན། དེ་ལྟ་བུའི་མཁན་སློབ་བི་མ་ལ་སོགས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་སོགས་ཞུས་ཆེན་དང་སྒྱུར་བྱེད་དང་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་མཛད། མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད། ཆོས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་མང་པོ་རྗེ་ལ་སྦས། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བཀའ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་ཕུག་པར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་གསན་པ་ན། མངའ་བདག་གི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པས། གསང་མཚན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྩལ་དུ་གནང་། ཆེ་མཆོག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་མདོ་ཕྱོགས་གསན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་ནས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འབུམ་གྱི་ཊཱིཀ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད། སྤྲུལ་པའི་དམག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གར་མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་པར་གྱུར་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་རྗེའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་མང་ནའང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་གཤེགས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱུད་མར་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་། གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་དབང་སྟེ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། ཐུགས་སྤྲུལ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་གནས་གསར་བ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཡོངས་གྲགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་ལའང་བདུན་རེ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། མདོར་ན་གཏེར་འབྱིན་གྱི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆོས་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ལ་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན། ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའམ་མུ་ནེ་བཙན་པོ། འབྲིང་པོ་མུ་རུམ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ། ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙད་པོའམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གསུམ་དུ་ངེས་ཤིང་གསུམ་ཀའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མུ་ནེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དང་ཕྱིས་སུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡིན་པར་གསུངས། མུ་རུམ་ནི་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་མཐར་འོད་དུ་ཡལ་སྐད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་མང་དུ་བྱོན། མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་ཡིན་ལ། མུ་ཏིག་གི་སྲས་ལྔ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་ཞིང་གསུང་རབ་རྣམས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་དག་ཐེར་མཛད། འོན་ཅང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའམ་སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གྲགས་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏད་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དྭངས་མར་གྱུར། འདི་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་ཡང་བཤད། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་གཤེགས་མོད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། མང་ཡུལ་ཉི་མ་སེང་གེ་སོགས་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་བར་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། བཅུ་གསུམ་པ་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བཞེད་པ་པའང་ཡོད་མོད། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ
/'dir khri srong rnam 'phrul dbang po'i sdes/_thugs sras mi rje 'bangs rigs nyer lnga zhes gsungs pa'i/_mi rje khri srong lde'u btsan ni/_'jam dpal rtsa ba'i rgyud las/_sa 'od bzang po zhes lung bstan pa ltar/_rje srong btsan sgam po nas rgyal rabs bzhi pa mes ag tshom dang rgya mo bza' kong jo phyi ma'i sras su chu pho rta lo'i dpyid zla ra ba'i tshes brgyad skar ma rgyal la sku bltams/_dgung lo bcu bdun gyi bar du rgyal thabs gtso bor mdzad/_de nas dam pa'i rigs sad de thog mar gtsug lag khang chen po bzhengs par bzhed pas chos blon 'gos dang bgros te g.yo'i tshul gyis las thabs kyi gdams kha bskur ba na/_thams cad kyis gtsug lag khang brtsigs par gros 'cham nas sa 'dul gyi ched bod kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen zhi ba 'tsho gdan drangs na'ang dgos pa'i dbang gis sa gzhi ma thul ba ltar mdzad nas lung bstan pa ltar slob dpon chen po spyan drangs/_bod khams kyi nag phyogs gdug pa can rnams phyag rgya gnyan po'i zil 'og tu mnan/_ci bgyi'i 'bangs su rtsis la phab/_rdo rje phur pa'i dkyil 'khor la brten nas sa gzhi las su rung bar gnang /_nam mkhar rdo rje'i gar mdzad pa'i grib ma gar byung sar rtsigs rmang bting /_nyin par mi dang mtshan mo mi ma yin gyis las byas pas lugs gsum mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa lo lnga'i khong du gegs med du 'byongs/_rab tu gnas pa'i me tog 'thor cing rdzu 'phrul gyi mthu chen po bstan/_slob dpon chen pos lung bstan pa ltar lo tsA ba bai ro/_/ska cog zung gdan drangs nas sgra bsgyur slob tu bcug pas tshegs med par mkhyen/_sba ye shes dbang po sogs sad mi mi bdun rab tu byung bcol nas sangs rgyas kyi bstan pa'i srol dang por gtod/_rgyal po mdo bcu sogs mdo rgyud ci rigs pa'ang bsgyur/_bai ro dang nam mkha'i snying po sogs rgya gar du btang nas chos kyi skyes blangs/_khyad par ska cog rma gsum pho nyar btang nas paN chen bi ma la spyan drangs/_lo chen bai ro rgyal mo tsha rong du pheb pa'ang slar byon/_de lta bu'i mkhan slob bi ma la sogs paN chen brgya rtsa zhal 'dzom/_bai ro ska cog sogs zhus chen dang sgyur byed dang mchan bu'i lo tsA ba brgya rtsa brgyad mtshams sbyar te sde snod rgyud sde/_dgongs 'grel gyi bstan bcos bcas bsgyur bshad 'chad nyan gyis gtan la phabs pas bod du sangs rgyas kyi bstan pa yongs su rdzogs par mdzad pa'i bka' drin dang phyag rjes bsam gyis mi khyab/_bye brag tu bka' ma'i lo rgyus sba bzhed sogs su rgyal blon rnams la dpal gsang ba 'dus pa'i rim pa ste dbang bskur mdzad/_man ngag lta ba'i phreng ba bshad/_chos dang drag sngags kyi dpe mang po rje la sbas/_zhes pa tsam las mi 'byung ba ni thun mong gi gdul bya'i snang ngor de ltar yin mod/_thun mong ma yin pa mnga' bdag rje 'bangs sogs skal ldan rnams la bla rdzogs thugs gsum dang /_sgrub sde brgyad spyi bye brag gis mtshon rtsa gsum chos srung rab 'byams kyi rgyud dang gdams ngag las tshogs sogs mtha' yas pa bka' bstsal cing phal cher mchod yon gnyis kyis bka' bgros te ma 'ongs pa'i dus la dgongs nas zab gter du rgyas btab/_bye brag tu bsam yas mchims phu'i brag dmar ke'u tshang gi phug par bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i dkyil 'khor chen por dbang bskur gsan pa na/_mnga' bdag gi me tog dbus su babs pas/_gsang mtshan tshangs pa lha'i me tog rtsal du gnang /_che mchog bde gshegs 'dus pa'i bka' babs te/_ting nge 'dzin las mi g.yo bar lhun grub kyi dgongs pa skyes/_mkhan po bo d+hi satwa las mdo phyogs gsan pas sher phyin gyi rtogs pa 'khrungs nas bka' yang dag pa'i tshad ma zhes pa'i bstan bcos dang /_'bum gyi TIka sogs bstan bcos mang po mdzad/_sprul pa'i dmag bye ba phrag bcu gnyis btang ste rgya gar mchod rten pad+ma can nas de bzhin gshegs pa'i ring bsrel len pa dang /_gtsug lag khang brgya rtsa brgyad bzhengs par mdzad de/_chos kyi rgyal po 'di ni bsil ldan kha ba'i ljongs 'dir rgyal bstan nyin byed 'dren pa'i shing rta gcig pu par gyur pa de'o/_/de lta bu'i 'jam pa'i dbyangs mi rje'i tshul du rnam par rol pa de'i thugs bskyed dang phrin las mtha' yas pas bod khams la bka' drin mtshungs zla med pa de nyid zhing khams gzhan du gshegs pa'i dus snga phyi mi 'dra ba mang na'ang rnam thar chen mo ltar na lnga bcu rtsa dgu la gshegs par gsungs/_gang ltar yang dag pa'i skye srid brgyud mar bzung nas 'bras bu mthar phyin pa'i sku sprul nyang /_gsung sprul chos dbang ste gter kha gong 'og gnyis dang /_thugs sprul mnga' ri'i paN chen pad+ma dbang rgyal/_yon tan sprul pa gnas gsar ba mdo sngags gling pa mkhyen brtse'i dbang phyug dang /_dpal bkra shis stobs rgyal/_phrin las kyi sprul pa rgyal dbang lnga pa rdo rje thogs med rnams yongs grags dang /_gzhan yang sku gsung thugs yon tan phrin las re re la'ang bdun re sogs mtha' yas pa 'byung bar gsungs/_mdor na gter 'byin gyi gang zag phal mo che mnga' bdag yab sras dang lo chen bai ro'i sprul par zhal gyis bzhes pas rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i bdag nyid can du snang ngo /_/chos rgyal 'di nyid kyi sras la bzhed srol mi 'dra ba mang du 'dug kyang yongs grags ltar na/_che ba mu khri btsad po'am mu ne btsan po/_'bring po mu rum btsad po'am lha sras dam 'dzin rol pa ye shes rtsal/_chung ba mu tig btsad po'am sad na legs mjing yon gsum du nges shing gsum ka'ang slob dpon chen po'i thugs sras su gyur pa las/_mu ne'i rnam 'phrul 'bri gung chos rgyal rin chen phun tshogs dang phyis su yongs dge mi 'gyur rdo rje sogs yin par gsungs/_mu rum ni lha sras lo tsA ba zhes mkhas grub gnyis ldan mthar 'od du yal skad/_gang ltar yang de'i rnam 'phrul rig 'dzin sangs rgyas gling pa/_lha btsun sngon mo/_zhig gling 'od gsal sgyu ma/_mchog gyur bde chen gling pa'i bar mang du byon/_mu tig btsad po'i rnam 'phrul gu ru jo tse sogs yin la/_mu tig gi sras lnga byung ba'i nang nas ral pa can gyis chos kyi rgyal srid bskyang zhing gsung rab rnams skad gsar bcad kyis dag ther mdzad/_'on cang rdo'i lha khang bzhengs pa sogs dam pa'i chos shin tu dar zhing rgyas par mdzad/_rgyal sras lha rje'am sngags 'chang mchog grub rgyal por grags pa za hor rgyal po gtsug lag 'dzin gyi rnam 'phrul du o rgyan chen pos lung bstan/_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho gtad pa sogs thugs sras kyi dwangs mar gyur/_'di nyid 'ga' zhig gis chos rgyal khri srong gi skye ba de ma thag par yang bshad/_sku na phra mo nas gshegs mod/_slob dpon chen po'i thugs rje rmad du byung ba la brten nas/_sprul pa'i gter ston thams cad kyi thog ma sangs rgyas bla ma/_rgya lo tsA ba rdo rje bzang po/_mang yul nyi ma seng ge sogs nas gtso bor gyur pa yar rje o rgyan gling pa nas chos rje gling pa yan skye ba bcu gnyis bar gter ston rkyang pa'i skye ba bzhes nas/_bcu gsum pa gar dbang 'chi med rdo rje la bzhed pa dang /_rig 'dzin 'jigs med gling pa la bzhed pa pa'ang yod mod/_rdo rje'i lung gis gsal bar bstan pa ni gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan bka' babs bdun gyi mnga' bdag rje bla ma rin po che pad+ma mdo sngags gling pa nyid du nges pa'o
Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.
| Is Buddha-nature considered definitive or provisional? | |
|---|---|
| Position: | |
| Notes: | |
| All beings have Buddha-nature | |
| Position: | |
| If "Qualified", explain: | |
| Notes: | |
| Which Wheel Turning | |
| Position: | |
| Notes: | |
| Yogācāra vs Madhyamaka | |
| Position: | |
| Notes: | |
| Zhentong vs Rangtong | |
| Position: | |
| Notes: | |
| Promotes how many vehicles? | |
| Position: | |
| Notes: | |
| Analytic vs Meditative Tradition | |
| Position: | |
| Notes: | |
| What is Buddha-nature? | |
| Position: | |
| Notes: | |
| Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་) | |
| Position: | |
| Notes: | |
| Causal nature of the vajrapāda | |
| Position: | |
List of Works in the Rinchen Terdzö
- ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 11, Text 32)
- འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (Vol. 11, Text 33)
- འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 11, Text 34)
- འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 11, Text 35)
- བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་ (Vol. 14, Text 22)
- སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་ (Vol. 21, Text 34)
- དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 25, Text 37)
- ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 42, Text 60)
- བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Vol. 46, Text 24)
