Terdzo-ZI-011: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-011 | |pagename=Terdzo-ZI-011 | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ | ||
|fulltitle=rdo rje snying po las/_rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel | |fulltitle=rdo rje snying po las/_rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdo rje snying po las rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 117-135. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdo rje snying po las rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 117-135. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=phrin dbang | |rectonotes=phrin dbang | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas las klong gsal byams mgon | |versonotes=gter mdzod rgyas las klong gsal byams mgon | ||
|colophontib= | |colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ངོ་མཚར་གྱི་དཔྱིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces nyer mkho ngo mtshar gyi dpyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces nyer mkho ngo mtshar gyi dpyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-011.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZI-011.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མ་ཕམ་ཐོགས་མེད་ཞལ་གྱི་ལུང་། །གུ་རུའི་གསུང་གཙང་འདི་ངོ་མཚར། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་ཟླུམ་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཐོག་མར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཡེ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཛྲ་མུཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་རང་སྣང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སྣང་མཻཾཿཡིག་ལས༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེར༔ ངུར་སྨྲིག་དམར་སྔོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ གཡས་འོག་མ་གཉིས།་་་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་འོག་མ་གཉིས།་་་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་་་ཅན།འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི། མཆོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྷ་རྫས་ནོར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མཻཾཿཡིག་སེར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འོད་ཟེར་འཁོར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་འགྲུབ་བར་བཟླ། དེའང་གཞུང་ལས། འཕྲོ་འདུ་རང་སྣང་མཻཾ་ཡིག་ངོ་བོར་བལྟ༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་མཻཾཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་མཻཾཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མགོན་པོ་བྱམས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཀླག་པ་དང་། བྱམས་སྨོན་འདོན་པ་སོགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་སེར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བཤམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཟླུམ་གྱི་བཤོས་བུ་རྣམས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་སེར་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་དབུས་སམ་གཡས། ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་ལྷུན་པོར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་པས་བྲན་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་ཞལ་མཁྱེན་ལྡན།་་་དམར་སེར་གཡས་ཞལ་བརྩེ་བས།་་་དམར་གཡོན་ཞལ་ཆགས་པས།་་་སྔོ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཆང་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོགས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཻཾཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཕྱག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ་པ་ནི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཤློཀ་གསུམ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་བུད་ཤིང་སྲེག །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བས། །རང་གི་ཅོད་པན་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཅིངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་པ། །རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མཆོད་པ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་པའི་བར་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་སྔགས་རྣམས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བྱམས་མགོན་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མཻཾ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། མཻ་ཏྲི་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་བཱི་ཛེ། སྨ་ར་སྨ་ར། ཨསྨ་ཀཾ་ས་མ་ཡཾ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་མོ་ཧི་མོ་ཧི་མ་ཧཱ་མོ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་འོ། །དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་བུམ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དུང་ཞལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་འབུལ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཅས་གཤོམ་གོང་སྨྲོས་བྱས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ས་བཅུའི་མཐར་འཛེགས་ཏེ། ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སླེབ་པའི་ཚེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་དགེ་རྩ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོ་བར་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་མིར་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ད་ལྟ་བྱམས་མགོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མ་རྗེ༔ འབྱུང་འགྱུར་སངས་རྒྱས་བྱམས་མགོན་གྱི༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ བདག་ལ་དབང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ སླད་ནས་འབྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱམས་པས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་ཤིང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ དབང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མི་ཕམ་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཻཾཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། མཻཾཿསེར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར། བདག་གཞན་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཻཾཿཡིག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་སེམས་གཟུང་བར་ཞུ། ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དག་གི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པར་དབང་། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྱམས་མགོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི༔ གསུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་ངག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིག་མདངས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕྱག་མཚན་ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་མེ་ཐོགས་ལ། མཻཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས་པའི་ལོ་མ་དང༔ གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །བྱམས་ཆེན་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་འདུན་སར་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །མ་ཕམ་རྒྱལ་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད། །ས་བཅུའི་ཁྲི་སྟེགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ངོ་མཚར་གྱི་དཔྱིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:47, 29 December 2017
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་
rdo rje snying po las/_rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 52 (ཟི) / Pages 117-135 / Folios 1a1 to 10a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
