Terdzo-ZHI-036-2: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-036-2 | |pagename=Terdzo-ZHI-036-2 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ | ||
|fulltitle=mnga' dbang rin chen 'bar ba | |fulltitle=mnga' dbang rin chen 'bar ba | ||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. mnga' dbang rin chen 'bar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 387-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. mnga' dbang rin chen 'bar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 387-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 35: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 63: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6 | |pagecreationdate=6 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དང་པོ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཞི་མེད་རང་གདངས་མཚོན་པ་སྟེ༔ རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ཡི་གཟུགས་མཐོང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནས༔ འཇིགས་ཚོགས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་བཅུད༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་ཡི་གེ་ཤར༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་རྒྱུད་གཅིག་འདིའོ༔ ྈ རི་རབ་ཁ་ཁྱེར་ཐ་མ་ན༔ པདྨའི་འོད་ཟེར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་ནི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་རེ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ནོར་སྡུད་ཡི་གེ་ནི༔ བཅུ་དྲུག་རང་འོད་འབར་ཞིང་འཁྱིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བང་རིམ་བར་མ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དགུ༔ རང་སར་མདངས་ལྡན་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་བྷེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བང་རིམ་དང་པོ་གནོད་ | |||
སྦྱིན་གྱི༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་འཕྲོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རི་རབ་རྨང་གི་ཐ་མ་ལ༔ འདོད་པ་ཚིམ་བྱེད་ཡི་གེ་ནི༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ནིར་གྷ་ཤ་ར་འདའ་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་དུང་དུང༔ ྈྈྈྈྈྈ་་་་་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མི་སེམས་དཀྲུགས་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈ་དཀྲུགས་ཁུག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་་་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་འོད་འདུའི་ནང༔ ནོར་བུ་དབང་གི་ཡི་གེ་ནི༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མདངས་དང་ལྡན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་ཡཀྵ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་ནཱ་ | |||
ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སྭསྟི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་འོད་ཟེར་ལ༔ སྲོག་མང་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས༔ སྲོག་གི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཤར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་པ་རཱ་ཙིཏྟ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཱ་ར་ཡ་དུནྟིཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་རཏྣ་འུབས་འུབས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཤཾ་ཀཿར་ངའི་སྣོད་ཁོངས་ཁོངས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་མ་ཧཱ་ར་ཏི་ཏི་ཡེ་ཙི་ལི༔ ྈྈྈྈ་་་་རྦད་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨུ་ཙུས་མས་གཞན་ལས་ཆོད་ཆོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་བྷོ་ཏོ་བྷ་ཤིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་་ཁྱེ་ཐོད་ཐུབ་ཐུབ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཁྱེ་སྟོང་སྟོང༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཤ་མ་བྷ་རྫ་གྱེ་གྱེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་་ཡཀྵ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་མི་ལ་སོགས༔ བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་ནི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་དང་བདུན་དུ་གནས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་་ཨཱོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་ཙནྡྲ་ཀཱེནྟྱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་དཱ་ཏཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་སུ་དཱ་ཏཱ་་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་་་་་ཨཱོྃ་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་་སུ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་པི་ཙུ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་གུཔྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་ཙརྻེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་སྭ་ར་སྭ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་བཀྲག་སྲོག་དབུགས་དབང་པོའི་མདངས༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་ཤར༔ གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་པ་དེ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་ | |||
ལྔ་གཟིགས༔ ཐུགས་ཀའི་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་བཀྱེ༔ འོད་ཟེར་དབུས་ནས་དབང་བྱེད་ཀྱི༔ ཡི་གེ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བཞི༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་ལེན་པ་ལྟར༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་དཀྲུགས་སྲོག་ཡིག་བླང༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨ་མུ་ཁེ་མ་མུས་དྷ་ར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་སྭསྟི་མུ་མ་ཧཱ་ཀྵེ་མ་ནེ་མ་ནེ༔ ྈྈྈྈྈ་་་འདུ་ར་ནེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཀྵེ་མཀྵེ་མ་ར་ཀྱེ་མ་ར་ཀེ་པ་ནསྟི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་གྷུར་ཡན་སརྦ་སི་སྟི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་བྲུཾ་འབྲུཾ་བྲུཾ་སི་སྟི་སི་སྟི་ཡ་སྤ༔ ྈྈྈྈྈྈ་་་མུ་ལེ་མུ་ལེ༔ ྈྈྈྈྈྈ་་་ཀྱེ་ཤེ་ཀྱེ་ཤེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཙུརྣ་ཙུརྣ་བྷི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་་ཨཱོྃ་ཀང་ཀ་ར༔ ྈྈྈྈྈ་་་ཀང་ཀ་ར༔ ྈྈྈྈྈ་་་ནིར་གྷ་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཙ་ནིར་ག་ན་ཙ་ན་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་རཏྣ་པུན་རྣེ་སིད་འདི་སིད་འདི་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཧི་ལ་སི་ཨ་ཡཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སིད་འདི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ནཱ་ནཱ་ཁ་ཏེ་སིད་འདི་སིད་འདི་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་དྷ་ | |||
ལ་སམ་བྷོ་སིད་འདི་སིད་འདི་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈ་་་་ཛ་ཛ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་ཨཱོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་ཨཱོྃ་མ་ཎི་རཏྣ་སིད་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ་སིད་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་བྷསཏྲི་རཏ་ན་སིད་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་ཧསྟི་རཏ་ན་སིད་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་ཏུ་རཾ་ཀ་ཨ་ཤྭ་རཏ་ན་སིད་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་གྷཱ་ཏ་རཏ་ན་སིད་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་འདི་རུ་བ་ས་ཀེ་ཏ་བྷ་ཧ་བྷེ་ཀེ་ནི་ར་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་བྷ་ལིན་ན་ཏ་ན་ཀ་ལེ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་བྷ་སི་མུ་ཏམ་ཀཾ་བྷ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨཱོྃ་ག་སིད་འདི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་བྷི་ཙ་ཡ་བྷི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཧ་སི་སྟ་ཛ་ས་ནི༔ དེ་ལྟར་འགུགས་བྱེད་ཡི་གེས་ནི༔ སྲིད་གསུམ་བཅུད་བསྡུས་དབང་སྒྱུར་ཐོབ༔ བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ནོར་བུ་སྔགས་ | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:55, 17 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་
mnga' dbang rin chen 'bar ba
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Mnga' dbang rin chen 'bar ba)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 399-404 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
