Terdzo-ZHI-031

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་

zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i char 'beb

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ (Nor sgrub kun 'khyil mched gsum)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 337-350 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 337-350. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Nor sgrub kun 'khyil mched gsum ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོག་མར་ནོད་པའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa rje dbon mchog sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las las tshul 'di'i bka' drin thog mar nod pa'i skabs zin bris su bgyis pa la/_slar yang gsal bar byed pa po ni mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po ste dge legs kyi 'byor pas 'jig rten kun tu khyab pa'i rgyur sid+d+hi rastu
Notes	Front left-side note: bka' gtad Back left-side note: gter mdzod rgyas las mchog gling kun 'khyil gsuM
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབ་མཁས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འདུ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་འདིའི་བཀའ་གཏད་པ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པར་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བྲི་བའམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རེ་རེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་མཐིང་ག །གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་ལྗང་གུ །གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གསུམ་ཀའང་རྩེ་རྒྱན་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭས་མཚན་པ་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རེ་བཙུགས་པར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་བཏགས། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མཐའ་ཟས་གོས་ནོར་སྣ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ལས་མཐོ་བའི་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་གཏོར་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །མདུན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་དབུས༔ ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཁྱེན་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན༔ དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནས་འདིར་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲིཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུམ་པ་ནི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ནང་། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དབུས་སུ་དྷཱིཿལས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གསེར་མདོག་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གཡས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གསུམ་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་ཟུང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྩ་བ་དང་། ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སོགས་འཕགས་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞུན། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་ན་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སྩོལ་ནུས་པ་ནོར་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་པ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀིཿ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྣ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་སོགས་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་པའི། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན། རྟེན་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་ལེགས་པའི་ཕུལ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ས་གསུམ་ཕན་བདེ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོག་མར་ནོད་པའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).