Terdzo-YI-038: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-038 | |pagename=Terdzo-YI-038 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ | ||
|fulltitle=rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo | |fulltitle=rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo | ||
|citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 571-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 571-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་བཏུད་ནས༔ ངན་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ༔ མགོན་པོའི་ལས་མཐའ༔ མ་མོའི་སྙིང་ཁྲག༔ གཟའི་འཁོར་ལོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དྲིལ༔ པེ་སྲོག་གནན་འཁོར༔ དྲག་སྔགས་དུག་མདའ༔ སྔགས་སྲུང་མཚོན་ཆ༔ འདི་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་འཁྲུག་ཅིང་རྡེག༔ རི་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆག༔ གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབྲུལ༔ མཐུ་དང་གྲགས་པ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་བརླག་བྱེད་ན༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ དེས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་མ་གཏོགས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ འདི་ཡི་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་ནི༔ རྒྱུ་དང་བཅས་དང་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ ལོག་གནོན་གོ་ལོག་ལྔ་རུ་གསུངས༔ རྒྱུ་ནི་རོ་རས་དུག་ཤོག་ལ༔ ཚད་ནི་མ་ངེས་རིགས་པས་སྦྱར༔ སྣག་ཚྭ་བཙན་དུག་ལྡོང་རོས་དང༔ གྲི་ཁྲག་མཚལ་སྣག་ལེགས་སྦྱར་ནས༔ ཙཀྲ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཞི༔ རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་སྣག་ཚྭས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་འམ༔ ཉེར་གཅིག་མན་ཆད་བྱ་བ་སྟེ༔ མང་ན་མྱུར་ཞེས་རྒྱུད་ནས་གསུངས༔ རཱུ་པ་ལག་གཉིས་སྐྲ་འབལ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་ལ་དཔྲལ་བར་རུས༔ དཔུང་གཡས་ཛཿལ་དཔུང་གཡོན་ཧཱུྃ༔ པུས་གཡས་བཾ་ལ་པུས་གཡོན་ཧོ༔ རྐང་ཞབས་ཡཾ་བྲི་མིག་ལ་ལོང༔ རྣ་བར་འོན་དང་བརླར་བླ་དྭགས༔ ཁ་ན་བདུད་པོ་ང་ལོངས་དང༔ འདོམས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཡཾ་ཤད་ཧཱུྃ་ཧབ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་སོད་དཀྲུགས་ཕྱི་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད་དབུགས་ཆོད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སོད་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཡཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿསོད་ཧུར་ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་ཕྱེ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་མྱགས་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཏར་ནི་ཏྲ་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནང་ནི་ཏ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཏ་རྣྲི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧུར་ནི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག༔ དཀྲུགས་ཤིག༔ ཕྱེས་ཤིག༔ མཱ་ར་ཡ་དཀྲུགས་ཤིག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཧེར་ནི་ཧེར་ཡཾ་རྨུག་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨུར་ན་ཏྲི་ཏོ་གཏུབས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་རི་ཟངས་ཟངས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤན་ནྲིར་ཤན་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ར་ནི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་མུན་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཨུར་ན་ཏྲ་ཀྲོ་གཏུམས་ཛ༔ ཧ་རི་ཟང་ཟང་ཛ༔ ཤག་ནི་ཤག་རྦད་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ སྙིང་ལ་ཡཱ་རུ་ཏྲ་ཛ་ལ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔་་་སྟེང་འོག་རྣམས་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་དང་སྔགས་མགོ་རྣམས་མ་འཛོལ་བར་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་འབབ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་བྲི་་་ཟིན་ནས་སྔགས་དམིགས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལ།ཕུང་སྣ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་བྱུག༔ མིང་དང་ལིངྒ་དྲི་མ་སྦགས།་་་དྲུག་གང་རྙེད་བྱུག་ཁྱད་པར་ཟག་པ་རྙེད་ན་རབ་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་གོ། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་ན་ལུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག༔ དཀྲུག་ན་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག༔ ནད་རིམས་འབེབ་ན་རིམས་ཁྲག་སྟེ༔ མཛེ་ཡིས་གསོད་ན་མཛེ་ཁྲག་དང༔ གློ་བུར་གསོད་ན་གྲི་རྒོད་ཁྲག༔ གཟའ་ནད་འབེབ་ན་དེས་ཤིའི་ཁྲག༔ དེ་སོགས་་་གང་བྱེད་དེའི།ཁ་བསྒྱུར་ཁྲག་བྱུག་གནད༔ ལོག་གནོན་ཙཀྲ་ཡུགས་ས་ཡི༔ ཕུ་དུང་ཁོལ་མིག་ནས་ལན་གསུམ་ཐུར་དུ་དྲང༔ མཱ་ར་ཡ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔་་་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན། བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་བྲ་ནག་དང༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་འཁོར་ལོ་བྲབ༔ ལིང་གར་དགྲ་བོ་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔་་་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་དང་དབྱེ། ལྟེ་བ་མ་ཕུག་པར།་་་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལ་རོ་རས་བཏུམ༔ རྒྱུས་ཆེན་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཡིས་བཙེམས༔ དུག་ཤིང་།་་་སྲོག་ཤིང་མཐོ་གང་གྲི་ལྕགས་མདེ་འུ༔ སྒྲོ་འདབ་ཙཀྲའི་ཟུར་དང་མཉམ༔ སྒྲོ་འདབ་བཞི་ལ་མ་མོ་བཞི༔་་་སྤྱན་མ། མཱ་ཀཱི །གོས་དཀར། སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ འབྱུང་སྔགས་ཤམ་བུ་དག་ཀྱང་བྲི༔ རླུང་ཁང་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན༔ ཉི་ནག་དགུ་སྟོང་ཟླ་སྨད་ལ༔ གཉན་ས་སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་སར༔ དཀར་དམར་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ལ༔ གཞི་བདག་ལ་དབུལ་གཟུ་དཔང་བྱ༔ བསྐོར་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་ཁོ་ན་བྱ༔་་་ལག་ལེན་ལ་རང་འཐག་བསྐོར་ཡིན་ནོ། །ཙཀྲའི་མདུན་དུ་གསལ་ཤིང་གཟུག༔ ཟླ་གཅིག་གཡས་་་སུ།བསྐོར་་་ནས་བསད་པའི།རྟགས་མེད་ན༔ ཙཀྲ་སྟེང་འོག་གོ་བརྗེ་ནས༔ ལག་ལེན་ལ་སྤོག་ཆོག་ནང་སྐོར།་་་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྐོར༔་་་འཁོར་ལོ་རྣལ་ཟློག་གང་ལྟར་བསྐོར་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བཀའ་བསྒོ་གཉེར་བཅོལ་དང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་ཐུན་འཕང་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །གོ་ལྡོག་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མང་མི་རུང༔ སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དེས་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཤོལ༔ མིང་རུས་ཕྱིས་ལ་ཙཀྲ་བཞག༔ ཕྱིས་ནས་དགྲ་བྱུང་དེར་མིང་བཅུག༔་་་སྔར་མིང་ཡིག་ཤུལ་དུ་བྲི། སླར་ཡང་བསྐོར་བས་ཤིན་ཏུ་མྱུར༔ ཡང་ན་དུག་ཤིང་མེར་བསྲེགས་ལ༔ ཐལ་བ་རླུང་ངམ་གཉན་སར་གནན༔ བསྟན་སྲུང་གསང་བའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ཆེན་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་འབུམ་ཏིག་གི༔ དྲག་པོའི་ལེ་འུ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང༔ རླུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཟན་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ གཤིན་རྗེ་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་སྲོག་གི་དུག་མདའ་ཟེར༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་མ་སྤེལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འདྲ་མིན་གཉིས་དང་དངོས་དང་གསུམ༔་་་བུམ་ཐང་གནམ་སྐས་བྲག །ལ་ལ་ཡེ་ྈྈྈ འདིའོ། །གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ལ་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ། ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་སྲོག་ཆན་པ་ནག་པོ་སྔགས་ཚིག་འདྲ་བ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་ཡོད་པས་རིགས་འགྲེ་འཕྲི་བསྣན་བསྲེ་བསླད་མི་བྱ་བར་གལ་ཆེ་བར་ཡོད། ༈ འདི་ཡང་བྲིས་ནས་གཞུང་དུ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཁར་ཡ་མཱ་རི་དང་ལས་གཤིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་བྱ། འགུགས་གཞུག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཡ་མཱ་རི་དང་མོན་པ་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེས་བྱས་དྲག་བསྐུལ་དང་། དགུག་གཞུག་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་ལྕགས་སྡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་བླ་འགུགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བླ་འགུགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཐུན་བྲབ། བསད་རྟགས་ཐོན་ནས་འཁོར་ལོའི་ལིངྒ་རྣམས་ལ་དགུགས་དབྱེ་ཕུར་ཐུན་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:58, 29 December 2017
རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་
rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo
by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
Volume 54 (ཡི) / Pages 571-578 / Folios 1a1 to 4b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
