Terdzo-YI-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-022 | |||
|fulltitletib=ཞིག་གླིང་གསུང་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ | |||
|fulltitle=zhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed | |||
|citation=[[a lo karma kun mkhyen]]. zhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 265-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=a lo karma kun mkhyen | ||
|sourcerevealer=Zhig po gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཨ་ལོ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་ | |||
|sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gshin rje king dmar | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 22 | |volumenumber=54 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༤ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཡི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=22 | |||
|pagenumbers=265-276 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b1 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lag len | |||
|versonotes=gter mdzod drag las king dmar zhig gling | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་བཀའ་ལུང་། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པདྨར་གསལ་བའི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལྷོ་སྨར་ཁམས་སྒང་དུལ་མོ་བླ་མ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྒར་ཁྲོད་གཡུ་ལོ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། རིན་ཆེན་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་འབྲོག་དགོན་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=de ltar rgya zhang khrom gyi gter kha las byung ba'i gshin rje king kang dmar chung zhig po gling pas bsgrigs pa 'di'i bka' lung /_kaHthog rdo rje gdan gyi gtsug lag khang du rig 'dzin klong gsal snying po'i zhal snga nas thos pa a lo bla ma karma kun mkhyen bdag gi yid kyi pad+mar gsal ba'i/_'jam dpal gshin rje gshed sgrub pa'i rnal 'byor pa bdag lho smar khams sgang dul mo bla ma karma dar rgyas kyi sgar khrod g.yu lo thog tu gnas pa'i tshe/_rin chen karma dar rgyas kyi bka' yis bskul nas 'brog dgon de dag tu nyi ma gnyis kyi thun mtshams su yi ger bkod pa'o/_/dge tshogs 'di yis bdag sogs 'gro ba kun/_/dam chos sgrub pa'i bar chad sel ba dang /_/'jam dpal gshin rje'i thugs rjes rjes bzung zhing /_/don gnyis 'bad med lhun gyis grub par shog_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-YI-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 46: | ||
ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་མགོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ཉིད་ཆེར་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་བཀའ་བབས་པའི། །ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་ཀིང་ཀང་དགྲ་གནན་མན་ངག་སྟོན་མཛད་བླ་མར་འདུད། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བསྟན་དགྲ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཡིས། །ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་བ་དང་། །གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚེ། རྩིས་མཁན་ཡིན་ན་དུས་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ན་ལས་གྲུབ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ལིངྒ་བྲིས་ནས་ལིང་ཁྲུས་བྱ། གཡང་གཞིའམ་ལྕགས་སླང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཆ་གསུམ་སོགས་འབུལ། མཆོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་སོགས་བརྗོད། ལིངྒ་ལ་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས། ས་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ངམ་མེད་ན་ལྕགས་ཁང་ངམ་ལྕགས་སླང་སོགས་སུ་བཞག་ལ་མཐར་རྩང་ཕུར་བཙུགས། དེའི་སྟེང་ཤིང་གི་ར་རིས་ཨེ་ཁྲོམ་རལ་གྲིས་ཡུ་བ་རྔ་མ་ནག་པོ་་་ཁལ་མགོ་འཁོར་རྔ་མ་དགོས།མཆན།བྱས་པ་དཔྱངས་པའི་ཁར་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་བཞག །སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀིང་ཀང་སྔགས་མཐར་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གོང་དུ་ཕུགས་གཏོར་དང་། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་མཆོད་པ་བཤམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་རྒྱུན་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་བསྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལས་འགྲུབ་པར་སྐད། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་མགོ་བརྩམ་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ནས། རཀྟ། བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་འགྲེས། བསྟོད་པ་བཤགས་པ་རྣམས་ཚར་བ་དང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལྕགས་ཁང་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཀུག་གཞུག་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་བླ་འགུགས་སྔགས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སོགས་བརྒྱ་རེ་ཚར་བ་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ཁུག་རྟགས་ནམ་བྱུང་བ་དང་ཐུན་མགོར་བླ་འགུགས་ཉེར་གཅིག་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག །མཐར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ལིངྒ་དང་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་གཤེད་དུ་བབས་ཏེ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགྲ་བོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། བདག་མདུན་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རེའི་མཐར། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བརྗོད་བཞིན་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། དགྲ་བགེགས་ཐུལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྨན་རག་གཏོར་མའི་དམ་རྫས་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ། །དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རིམ་པར་གོང་བཞིན་ཐུན་འཛིན་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་ནམ། ཉིན་ཐུན་མཚན་ཐུན་གཅིག་གམ། ཉིན་ཐུན་གཉིས་མཚན་ཐུན་གཉིས་སོགས་ཐུན་མང་ཉུང་ཅི་བྱེད་རང་གི་དགོས་པ་བསྟུན། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བར་པ་ཕུལ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྐང་བ་བཤགས་པ་གང་འོས་བྱ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཟན་ལིང་མཉམ་པོར་བསྒྲལ་ལས་བྱས་པའི་དུམ་བུ་མཆོད། ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་གཏོར་གཏང་། རྗེས་བསྐུལ་དམར་གཏོར་བཤམས་ལ། བཀུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷར་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ རཀྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིང་ནི་རི་ཏི་སོགས་འགྲེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་བསྐུལ་གྱིས་དམར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་བཟུང་ལ་ཐུན་བསྡུ་འོ། །དེའི་འགྲིགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གསུམ་བདུན་གཉིས་བདུན་གཅིག་གང་བྱེད་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་མཐར། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲོ་གཡབ། གུ་གུལ་བདུག །ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྱེ་ནས་སྦྲུལ་སོགས་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་མཐར་སྔགས་ཀྱི་གསད་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན་དང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཐར་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བརྒྱབ་གསད་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་གཟུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལ་ཞག་ཅི་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོད་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་འོང་དགོས། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སོགས་ཟན་ལིང་གཏུབ་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་སོགས་ཞབས་བསྟབ་བྱ། ཤོག་ལིང་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། ཐལ་སོལ་ཆ་གཅིག་ལིངྒ་མཉམ་དུ་གནན། ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་མཉམ་དུ་ཟོར་འཕང་། ད་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་བཏོན་ནས་ལྕགས་སླང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་ཐུན་བྲབ། ཐལ་བརྡབ་དམོད་བྱང་བྱས། ལིངྒ་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་མའི་སྤུའམ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བཅིངས། ཐོད་པའམ་རྭ་ཅོ་སོགས་གནན་པའི་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྫབ་ལ་ཁ་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་བརྒྱག །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དཀྲི། རེ་བ་ནག་པོའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་རྩང་བཅུ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་ལོགས་སུ་བསྣོལ་མར་འཛེར། གནན་པའི་ས་ནི། དགྲ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །ཕུང་སྲི་མཁར་གྱི་འོག །དུར་སྲི་དུར་གྱི་འོག །ཆུང་སྲི་མལ་གྱི་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་ནང་འོག་སོགས་དང་། དགྲ་ལ་གཏད་གནན་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ལྷ་འདྲེ་འགྱུ་སྲང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་གཏད་མྱུར་དུ་ལེན་པའི་ས་གནད་སོགས་གང་དུ་གནན་པའི་ས་དེར་ཅི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལིངྒ་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་དཔུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གྲོགས་སུ་ཆས་པར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ལས་མཛད། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན་ཆས་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་གང་དུ་གནན་ས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དོན་ཡིན་ཚུལ་དང་། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་དམ་ཉམས་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ལིངྒ་རྣམས་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གནན་ས་དེར་ས་བདག་གི་གདོང་ཁ་ཕྱོགས་རྩིས་ལ་གཙོད་རུས་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ་འཇོར་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། ས་གནད་དེར་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ལ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རལ་གྲིས་གནན་ས་བརྐོས་པའི་སར་བརྒྱབས་པས་གས་ནས་གཉིས་སུ་སོང་། རིམ་དགུའི་ས་འོག་ནས་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཀླུ་བདུད་དམ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་གཏད། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་མེ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ཆུ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་བཅགས་བརྡུང་ལེགས་པར་བྱས། དེའི་སྟེང་གཏོར་ཟོར་བརྒྱབ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རྔ་མ་ནག་པོ་གཡབ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་བྱ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དགྲ་གཤེད་དམིགས་པ་ཤེས་ཤིང་གལ་ཆེ་ན་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་བླུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད།་་་རྟགས་ལས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན།མཆན། བགེགས་ཀྱི་ཕྱི་ལམ་བཅད་ལ་ཐོ་བརྩིག །ཟློག་པ་དང་ཡང་ཟློག་མགོ་བསྐོར་རྒྱུག་ལོག་ཟློག་པ་རྣམས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་དང་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགའ་སྟོན། ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་བཅའ་ཆོག་གཞུང་ལྟར་ནས། ལས་བྱང་ཚར་བ་དང་བདག་མདུན་གཤིན་རྗེ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བའི་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བརྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཆེ་ན་ལིངྒར་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱ། མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ཉེར་གཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཆུང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཀིང་ཀང་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། སྒྲུབ་པ་དང་པོར་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་ཉིད་མ་ཉེས་པའི་ཤག་བཏབ། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་སྒོ་བསྒྲགས། བླ་འགུག་དུས་སུ་བླ་འགུགས་སྐུལ་གཏང་ན་ལེགས། ལིངྒ་བྲི་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་འདོན་བཞིན་པས་ལིངྒ་དྲིལ་ལ་རང་གི་བརླ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། རང་ལ་མི་ལྡོག །རང་འཐག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཐེབ། གཡག་ཤིང་བུ་གར་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཞན་ལ་མི་འཆོར། སྒོ་ཐེམ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རང་གི་འཁོར་ལ་མི་གནོད། དགྲ་ཁ་དང་གྱོད་ཁ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་ལ་འདི་མིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་བཀའ་ལུང་། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པདྨར་གསལ་བའི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལྷོ་སྨར་ཁམས་སྒང་དུལ་མོ་བླ་མ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྒར་ཁྲོད་གཡུ་ལོ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། རིན་ཆེན་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་འབྲོག་དགོན་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །། | ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་མགོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ཉིད་ཆེར་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་བཀའ་བབས་པའི། །ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་ཀིང་ཀང་དགྲ་གནན་མན་ངག་སྟོན་མཛད་བླ་མར་འདུད། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བསྟན་དགྲ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཡིས། །ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་བ་དང་། །གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚེ། རྩིས་མཁན་ཡིན་ན་དུས་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ན་ལས་གྲུབ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ལིངྒ་བྲིས་ནས་ལིང་ཁྲུས་བྱ། གཡང་གཞིའམ་ལྕགས་སླང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཆ་གསུམ་སོགས་འབུལ། མཆོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་སོགས་བརྗོད། ལིངྒ་ལ་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས། ས་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ངམ་མེད་ན་ལྕགས་ཁང་ངམ་ལྕགས་སླང་སོགས་སུ་བཞག་ལ་མཐར་རྩང་ཕུར་བཙུགས། དེའི་སྟེང་ཤིང་གི་ར་རིས་ཨེ་ཁྲོམ་རལ་གྲིས་ཡུ་བ་རྔ་མ་ནག་པོ་་་ཁལ་མགོ་འཁོར་རྔ་མ་དགོས།མཆན།བྱས་པ་དཔྱངས་པའི་ཁར་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་བཞག །སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀིང་ཀང་སྔགས་མཐར་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གོང་དུ་ཕུགས་གཏོར་དང་། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་མཆོད་པ་བཤམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་རྒྱུན་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་བསྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལས་འགྲུབ་པར་སྐད། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་མགོ་བརྩམ་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ནས། རཀྟ། བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་འགྲེས། བསྟོད་པ་བཤགས་པ་རྣམས་ཚར་བ་དང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལྕགས་ཁང་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཀུག་གཞུག་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་བླ་འགུགས་སྔགས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སོགས་བརྒྱ་རེ་ཚར་བ་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ཁུག་རྟགས་ནམ་བྱུང་བ་དང་ཐུན་མགོར་བླ་འགུགས་ཉེར་གཅིག་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག །མཐར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ལིངྒ་དང་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་གཤེད་དུ་བབས་ཏེ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགྲ་བོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། བདག་མདུན་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རེའི་མཐར། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བརྗོད་བཞིན་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། དགྲ་བགེགས་ཐུལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྨན་རག་གཏོར་མའི་དམ་རྫས་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ། །དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རིམ་པར་གོང་བཞིན་ཐུན་འཛིན་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་ནམ། ཉིན་ཐུན་མཚན་ཐུན་གཅིག་གམ། ཉིན་ཐུན་གཉིས་མཚན་ཐུན་གཉིས་སོགས་ཐུན་མང་ཉུང་ཅི་བྱེད་རང་གི་དགོས་པ་བསྟུན། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བར་པ་ཕུལ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྐང་བ་བཤགས་པ་གང་འོས་བྱ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཟན་ལིང་མཉམ་པོར་བསྒྲལ་ལས་བྱས་པའི་དུམ་བུ་མཆོད། ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་གཏོར་གཏང་། རྗེས་བསྐུལ་དམར་གཏོར་བཤམས་ལ། བཀུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷར་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ རཀྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིང་ནི་རི་ཏི་སོགས་འགྲེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་བསྐུལ་གྱིས་དམར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་བཟུང་ལ་ཐུན་བསྡུ་འོ། །དེའི་འགྲིགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གསུམ་བདུན་གཉིས་བདུན་གཅིག་གང་བྱེད་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་མཐར། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲོ་གཡབ། གུ་གུལ་བདུག །ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྱེ་ནས་སྦྲུལ་སོགས་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་མཐར་སྔགས་ཀྱི་གསད་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན་དང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཐར་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བརྒྱབ་གསད་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་གཟུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལ་ཞག་ཅི་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོད་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་འོང་དགོས། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སོགས་ཟན་ལིང་གཏུབ་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་སོགས་ཞབས་བསྟབ་བྱ། ཤོག་ལིང་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། ཐལ་སོལ་ཆ་གཅིག་ལིངྒ་མཉམ་དུ་གནན། ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་མཉམ་དུ་ཟོར་འཕང་། ད་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་བཏོན་ནས་ལྕགས་སླང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་ཐུན་བྲབ། ཐལ་བརྡབ་དམོད་བྱང་བྱས། ལིངྒ་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་མའི་སྤུའམ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བཅིངས། ཐོད་པའམ་རྭ་ཅོ་སོགས་གནན་པའི་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྫབ་ལ་ཁ་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་བརྒྱག །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དཀྲི། རེ་བ་ནག་པོའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་རྩང་བཅུ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་ལོགས་སུ་བསྣོལ་མར་འཛེར། གནན་པའི་ས་ནི། དགྲ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །ཕུང་སྲི་མཁར་གྱི་འོག །དུར་སྲི་དུར་གྱི་འོག །ཆུང་སྲི་མལ་གྱི་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་ནང་འོག་སོགས་དང་། དགྲ་ལ་གཏད་གནན་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ལྷ་འདྲེ་འགྱུ་སྲང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་གཏད་མྱུར་དུ་ལེན་པའི་ས་གནད་སོགས་གང་དུ་གནན་པའི་ས་དེར་ཅི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལིངྒ་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་དཔུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གྲོགས་སུ་ཆས་པར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ལས་མཛད། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན་ཆས་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་གང་དུ་གནན་ས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དོན་ཡིན་ཚུལ་དང་། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་དམ་ཉམས་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ལིངྒ་རྣམས་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གནན་ས་དེར་ས་བདག་གི་གདོང་ཁ་ཕྱོགས་རྩིས་ལ་གཙོད་རུས་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ་འཇོར་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། ས་གནད་དེར་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ལ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རལ་གྲིས་གནན་ས་བརྐོས་པའི་སར་བརྒྱབས་པས་གས་ནས་གཉིས་སུ་སོང་། རིམ་དགུའི་ས་འོག་ནས་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཀླུ་བདུད་དམ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་གཏད། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་མེ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ཆུ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་བཅགས་བརྡུང་ལེགས་པར་བྱས། དེའི་སྟེང་གཏོར་ཟོར་བརྒྱབ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རྔ་མ་ནག་པོ་གཡབ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་བྱ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དགྲ་གཤེད་དམིགས་པ་ཤེས་ཤིང་གལ་ཆེ་ན་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་བླུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད།་་་རྟགས་ལས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན།མཆན། བགེགས་ཀྱི་ཕྱི་ལམ་བཅད་ལ་ཐོ་བརྩིག །ཟློག་པ་དང་ཡང་ཟློག་མགོ་བསྐོར་རྒྱུག་ལོག་ཟློག་པ་རྣམས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་དང་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགའ་སྟོན། ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་བཅའ་ཆོག་གཞུང་ལྟར་ནས། ལས་བྱང་ཚར་བ་དང་བདག་མདུན་གཤིན་རྗེ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བའི་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བརྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཆེ་ན་ལིངྒར་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱ། མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ཉེར་གཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཆུང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཀིང་ཀང་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། སྒྲུབ་པ་དང་པོར་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་ཉིད་མ་ཉེས་པའི་ཤག་བཏབ། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་སྒོ་བསྒྲགས། བླ་འགུག་དུས་སུ་བླ་འགུགས་སྐུལ་གཏང་ན་ལེགས། ལིངྒ་བྲི་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་འདོན་བཞིན་པས་ལིངྒ་དྲིལ་ལ་རང་གི་བརླ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། རང་ལ་མི་ལྡོག །རང་འཐག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཐེབ། གཡག་ཤིང་བུ་གར་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཞན་ལ་མི་འཆོར། སྒོ་ཐེམ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རང་གི་འཁོར་ལ་མི་གནོད། དགྲ་ཁ་དང་གྱོད་ཁ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་ལ་འདི་མིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་བཀའ་ལུང་། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པདྨར་གསལ་བའི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལྷོ་སྨར་ཁམས་སྒང་དུལ་མོ་བླ་མ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྒར་ཁྲོད་གཡུ་ལོ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། རིན་ཆེན་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་འབྲོག་དགོན་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 00:52, 30 December 2017
ཞིག་གླིང་གསུང་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་
zhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed
by ཨ་ལོ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་ (Alo Karma Kunkhyen)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
Volume 54 (ཡི) / Pages 265-276 / Folios 1a1 to 6b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
