Terdzo-WA-032: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (16 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-032 | |||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ | |||
|fulltitle=rdzogs chen kun bzang snying thig las:_rigs bdag tshe sgrub ye shes srog tig thun mong ma yin pa | |||
|citation=[[dbon sras khyung thogs]]. rdzogs chen kun bzang snying thig las rigs bdag tshe sgrub ye shes srog tig thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 443-450. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=dbon sras khyung thogs | ||
|sourcerevealer=dbon sras khyung thogs | |||
|sourceauthor=Bai ro tsa na | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ | |||
|sourcerevealertib=དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ | |||
|sourceauthortib=བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dpag med | ||
| | |parentcycle=rdzogs chen kun bzang snying thig | ||
|textnuminvol= 32 | |cycle= tshe sgrub ye shes srog tig | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ | ||
|cycletib= ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=20 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=32 | |||
|pagenumbers=443-450 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod dbon gsas khyung thogs tshe sgrub | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་བརྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གུ་རུ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' zab chos rdzogs pa chen po ni:_kun bzang snying gi thig le yi:_yan lag tshe yi sgrub pa 'di:_yang zab them yig med pa ste:_bai ro tsA na nyid la gdams:_slad ma'i don phyir rgyang gi gnas:_yon po lung du gter rgyas thobs:_ma 'ongs rang gi skye mthas rnyed:_mchog grub rgyal po'i skye ba'i mtha':_gter 'byin de yi dngos grub 'gyur:_nyams blangs tshe yi bar chad zhi:_sa gter rgya mtsho'i longs spyod rnyed:_chig brgyud nyid du gu h+ya rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' ru lag rgyang gi yon po lung gi brag bya khyung 'dra ba'i mgul nas gu ru dbon sras khyung thogs kyis spyan drangs pa'o | |||
|schwiegernotes=See Schwieger, 1995, pg 194. | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-032.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/02 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ | ༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཏིག༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ཚེ་བཅའ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས༔ ནུས་པ་ཚོགས་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལྡན་པད་མོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་རིག་རྩལ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཎྜལ་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ དར་དམར་ཤམ་ཐབས་པཉྩ་སྟོད་གཡོགས་གསོལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དང༔ དབུ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ འཁོར་འདས་བཅུད་འདྲིལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བཞེངས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་སྙིང་པོའོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འུབ་བསྡུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྩ་བའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འཛིན་ཅིང་བརྟན་པའི་རྩ་སྔགས་འདིའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་ཚེའི་གཟུངས་རིང་སོགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་མ་རྡལ་གྱི་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་ཡར་བའི་བླ་ཚེ་ཁུག༔ཉམས་དང་ཟད་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་མ་ལུས་བསྟིམ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་བབས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཧྲཱིཿཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྦས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་ནས་རང་དོན་དུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་ལ་བབ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་དང་འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་དང་རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚེ༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གཉུག་མའི་སྲོག་ཏིག་འགྲུབ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཚེ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བགེགས་བསལ་བ་སོགས་བྱ༔ སྙིང་པོ་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་དོན་དུ་གཉེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུན་བཤགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རང་དོན་དུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསྲིངས༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཟད་པའང་ལོ་གསུམ་འཚོ་ཞིང་མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་བརྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གུ་རུ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།</div> | ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཏིག༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ཚེ་བཅའ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས༔ ནུས་པ་ཚོགས་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལྡན་པད་མོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་རིག་རྩལ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཎྜལ་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ དར་དམར་ཤམ་ཐབས་པཉྩ་སྟོད་གཡོགས་གསོལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དང༔ དབུ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ འཁོར་འདས་བཅུད་འདྲིལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བཞེངས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་སྙིང་པོའོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འུབ་བསྡུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྩ་བའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འཛིན་ཅིང་བརྟན་པའི་རྩ་སྔགས་འདིའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་ཚེའི་གཟུངས་རིང་སོགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་མ་རྡལ་གྱི་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་ཡར་བའི་བླ་ཚེ་ཁུག༔ཉམས་དང་ཟད་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་མ་ལུས་བསྟིམ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་བབས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཧྲཱིཿཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྦས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་ནས་རང་དོན་དུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་ལ་བབ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་དང་འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་དང་རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚེ༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གཉུག་མའི་སྲོག་ཏིག་འགྲུབ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཚེ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བགེགས་བསལ་བ་སོགས་བྱ༔ སྙིང་པོ་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་དོན་དུ་གཉེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུན་བཤགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རང་དོན་དུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསྲིངས༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཟད་པའང་ལོ་གསུམ་འཚོ་ཞིང་མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་བརྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གུ་རུ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:58, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
rdzogs chen kun bzang snying thig las:_rigs bdag tshe sgrub ye shes srog tig thun mong ma yin pa
by དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ (Önse Khyungtok)
revealed by དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་ (Önse Khyungtok)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ (Tshe sgrub ye shes srog tig)
parent cycle རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs chen kun bzang snying thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 443-450 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
