Terdzo-TSI-046: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-046 | |||
|fulltitletib=བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ | |||
|fulltitle=byad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. byad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 635-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=Dge slong blo gsal rgya mtsho | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje gtsug tor | ||
| | |cycle=byad 'grol gser gyi lde'u mig | ||
|textnuminvol= 46 | |cycletib=བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=46 | |||
|pagenumbers=635-642 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sgrub thabs | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་མིའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mi'i dbang po sa chen kun dga' bsod nams stobs kyi rgyal po mchog gis bskul ba las/_rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes man ngag gi dgongs pa rnam dag las snying por dril nas bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-046.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་བཞིར་འཇུག་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པས་དམ་འཁྱུད་ལྕགས། །འགྲོལ་བྱེད་ཟབ་དོན་གསེར་བཟང་འཕྲུལ་བག་གིས། །འབྱེད་མཁས་མཆོག་གི་ལྡེ་མིག་འདི་ཁོ་ན། །འདིར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གཞན་དོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར། གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་འོག་གི་མཆོད་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་སྤེལ་བ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་མཁའ་མཉམ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤིགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དྭངས་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །གཡས་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་གསེར་མདོག་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས། །རྒྱབ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས། །གཡོན་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་གཏུམ་པའི་ཚུལ། །སྟེང་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཞལ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྤྱན། །དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་གཙིགས། །མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་གདེངས། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་དྲག་པོར་བསྒྲད། །གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་དབང་སྔོན་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣང་མཐའ་དམར་པོ་གཡས་པ་པདྨ་འཛིན། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་མན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་གཞུང་ནས་ཚིག་ཟིན་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་དང་བབ་མཐུན་པས་འཐད་པར་སེམས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལྔ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ། །གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས། །ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་སུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་མ་མཁན། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་བཟླ་འོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ། མིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་གཞུག །རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་གདན་པད་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཚོམ་བུའི་ཁར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད། དེའི་ཁར་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །བྱད་འགྲོལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྷ་ཊ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ཐལ་བཏབ་པའང་བཞག །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྔགས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས་བུམ་པ་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་མགྲིན་པ་ཕྲ། ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མཆུ་འཕྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་ལའང་ཕུ་འདེབས། དེ་ནས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་མོད། གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་པས་རྙིང་མའི་རང་ལུགས་འདི་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལའང་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏའ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་དུས་རྒྱུན་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བ་དང་། གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ན་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་བཤད་པ་དང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཡང་། །རྩ་བའི་ཁུངས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱང་། །མ་ཤེས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མན་ངག་གོ །ཞེས་པའང་མིའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་བཞིར་འཇུག་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པས་དམ་འཁྱུད་ལྕགས། །འགྲོལ་བྱེད་ཟབ་དོན་གསེར་བཟང་འཕྲུལ་བག་གིས། །འབྱེད་མཁས་མཆོག་གི་ལྡེ་མིག་འདི་ཁོ་ན། །འདིར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གཞན་དོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར། གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་འོག་གི་མཆོད་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་སྤེལ་བ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་མཁའ་མཉམ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤིགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དྭངས་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །གཡས་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་གསེར་མདོག་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས། །རྒྱབ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས། །གཡོན་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་གཏུམ་པའི་ཚུལ། །སྟེང་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཞལ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྤྱན། །དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་གཙིགས། །མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་གདེངས། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་དྲག་པོར་བསྒྲད། །གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་དབང་སྔོན་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣང་མཐའ་དམར་པོ་གཡས་པ་པདྨ་འཛིན། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་མན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་གཞུང་ནས་ཚིག་ཟིན་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་དང་བབ་མཐུན་པས་འཐད་པར་སེམས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལྔ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ། །གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས། །ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་སུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་མ་མཁན། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་བཟླ་འོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ། མིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་གཞུག །རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་གདན་པད་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཚོམ་བུའི་ཁར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད། དེའི་ཁར་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །བྱད་འགྲོལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྷ་ཊ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ཐལ་བཏབ་པའང་བཞག །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྔགས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས་བུམ་པ་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་མགྲིན་པ་ཕྲ། ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མཆུ་འཕྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་ལའང་ཕུ་འདེབས། དེ་ནས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་མོད། གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་པས་རྙིང་མའི་རང་ལུགས་འདི་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལའང་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏའ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་དུས་རྒྱུན་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བ་དང་། གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ན་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་བཤད་པ་དང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཡང་། །རྩ་བའི་ཁུངས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱང་། །མ་ཤེས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མན་ངག་གོ །ཞེས་པའང་མིའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 09:51, 29 December 2017
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་
byad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 635-642 / Folios 1a1 to 4b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 47
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Byad 'grol gser gyi lde'u mig
- Dge slong blo gsal rgya mtsho
- Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje gtsug tor
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Mahayoga
