Terdzo-TSI-045: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSI-045
|fulltitletib=གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་
|fulltitle=gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma
|citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 631-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=gshin rje; 'jam dpal tshe bdag; 'chi bdag; srog bdag
|volumenumber= 47
|cycle=byad 'grol gser gyi lde'u mig
|textnuminvol= 45
|cycletib=བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=47
|volnumtib=༤༧
|volyigtib=ཙི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=45
|pagenumbers=631-633
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=za yig
|versonotes=gter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔
* '''Revealer colophon:''' བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' 'di gter kha gsum du sbas pa la:_'chi bdag tshe bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma zhes bya'o:_d+ha thim:_sprul sku rgya zhang khrom gyi gter ma'o:
* '''Revealer colophon:''' badz+ra rA dza bdag gi g.yar dam/_d+harma ke tu/_rin po che chos kyi blo gros/_rje nam mkha' dpal ldan gyi bka' rgya ma/_des bdag pad+ma dbang rgyal rdo rje spun gnyis la nyi ma dbus kyi rgyal khams su gnang ba'o/_/dka' ba spyad pa'i gdams ngag yin/_/kun la ster du mna' yang dgag_/brgyud 'dzin gcig la sbyin par bya/_
|pdflink=File:Terdzo-TSI-045.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/16/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ།  ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ།  ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ།  ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ།  ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 12:19, 8 January 2019

གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་

gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma

by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle  བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 631-633 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).