Terdzo-TSI-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-028 | |||
|fulltitletib=ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ | |||
|fulltitle=khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 371-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Pad+ma gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=khro bo sme ba brtsegs pa | |||
|cycle=bla ma nor bu rgya mtsho | |||
|cycletib=བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |volumenumber=47 | ||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=28 | |textnuminvol=28 | ||
|pagenumbers=371-384 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b4 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sme brtsegs | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs smin lugs | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་བཟང་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་བཛྲཱཀྵརས་༧རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡེབས་པའོ། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=de ltar khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed ces bya ba 'di ni mkhyen rab kyi dbang phyug ngag dbang bzang pos gsung gis bskul ba las/_shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa badz+rAk+Sharas 7rigs brgya'i khyab bdag kun mkhyen mchog gi gsang gsum sgyu 'phrul gyi rol pa bzang pos byin gyis brlabs pa'i zhing khams de nyid du bsdebs pa'o/_/dge'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-028.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TSI-028.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲིབ་སེལ་བྱབ་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པས་བཀང་ལ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། ནད་པའི་མདུན་དུ་གྲིབ་གླུད་ནག་པོའམ་རང་མདོག་ཅན་འབྲུ་སྨན་ཟས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆངས་རིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བླུགས་པ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ནས་གཟེད་སོགས་བཞག་ནས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲང་། ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། ༈ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱབ་གཏོར་མ་བསྲུང་བ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དེའང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མས་གོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུས་པས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་འདུར་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་གཙང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཀྲུའོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། | ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲིབ་སེལ་བྱབ་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པས་བཀང་ལ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། ནད་པའི་མདུན་དུ་གྲིབ་གླུད་ནག་པོའམ་རང་མདོག་ཅན་འབྲུ་སྨན་ཟས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆངས་རིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བླུགས་པ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ནས་གཟེད་སོགས་བཞག་ནས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲང་། ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། ༈ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱབ་གཏོར་མ་བསྲུང་བ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དེའང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མས་གོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུས་པས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་འདུར་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་གཙང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཀྲུའོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་ཟངས་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་དངུལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་མཐིང་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་སོགས་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཟུང་ནས། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དེས་བྱབ་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་ནད་དང་། གདོན་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ཉམས་ཆག་དང་། གྲིབ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་ནད་མྱོས་པ། བདུད་ནད་འཐིབས་པ། རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག །གཟའ་ནད་ལྐུག་རེངས། བཙན་ནད་གཟེར་ཐབས། མ་མོའི་དལ་ཡམས། ཀླུ་ནད་གདུག་པ། དམུ་ནད་རྨུག་པ། རྒྱ་ནད་མིག་སེར། བལ་ནད་འབྲུམ་བུ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བདུད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གདོན་ཕལ་པ་བཞི། ལྷ། ཀླུ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སོགས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། བག་ལ་ཞ་བའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ལྟ་བ་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ། ཆོས་སྤང་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་ཆག་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ནག་པོའི་མནའ་དང་། ཁྲེལ་དང་། ངོ་ཚ་ཉམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཉམས་པ་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ལ་འབགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཆོས་མཛད་དཔོན་སློབ། ཡོན་མཆོད། མཆེད་ལྕམ། ཕ་མ་ཕུ་ནུ་བཞི་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་སྐུར་པ་དང་། མ་རིག་མུན་པར་འཐིབ་པ། དུག་ལྔ་རང་ཁར་ཤོར་བས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དུ་སོང་བ། མི་དགེ་བའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲེས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སྡོད་པ། ཟས་ཟོས་གོས་གྱོན་པ་དང་། དངོས་པོ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཀྱི་གྲིབ། ནང་དུག་ལྔ་འདོད་ཞེན་གྱི་གྲིབ། བར་གཅོད་བློ་འབྲིད་ཀྱི་གྲིབ། གསང་བ་མ་རིག་པས་ཟིན་པ་ཁ་ཆོས་གཏིང་འབྱམས་ཀྱི་གྲིབ། ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་རྩིང་གི་གྲིབ། འདོད་བློ་སྡང་སེམས་ཀྱི་གྲིབ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱི་གྲིབ། ཞེན་འདོད་སྔོན་བསུའི་གྲིབ། འདོད་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གྲིབ། མི་ཤེས་ཤེས་རྫུའི་གྲིབ། དམ་བཅའ་རེ་འདོད་ཞེན་པའི་གྲིབ། ཁ་ལྟ་སྟོང་འབྱམས་ཀྱི་གྲིབ། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་གྲིབ། ཁ་འཛིན་ཆོས་སྤང་གི་གྲིབ། སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ། ཕྱྭ་དང་མོ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འཁོན་པ་དང་། ཆོས་མཛད་གོང་མ་དང་། གཟུངས་མ་དང་། མཆེད་གྲོགས་དང་། དཔོན་སློབ་དང་གྲོགས་པོ་དང་མཁོན་པ་དང་། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་འབྲེལ་དང་མཁོན་པ་དང་། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་འཁོན་པ་དང་། ལྷ་འཁོན་དང་། ཀླུ་མཁོན་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་འཁོན་པ་དང་། འཁོན་གསེབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཛེ་ཕོ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། དམེ་ཕོ་དང་། ཤན་པ་དང་། མནོལ་དང་། བཙོག་དང་། བཙུན་པ་དང་། མནའ་ཁང་དང་། གོས་སྟན་དང་། སྣོད་དང་། སྐྱོར་དང་། རོ་བཙོག་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱིའི་རྐྱེན་འཚོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང་། གནས་དང་འཁོར་ངན་པ། སྔ་དགྲ་དར་བ། ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ། ད་དགྲ་རྩོམ་པ། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་གཞི་རྩོད་པ། མི་ཁ་དང་སྨྲ་མཆུ་སྡང་བ། བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་གི་རྐྱེན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། བསམ་པ་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་དང་འགྲོགས་པ། ཟས་ཟོས་གོས་གྱོན་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ། གནས་ཀྱི་གྲིབ། སྟན་གྱི་གྲིབ། བཙོག་གི་གྲིབ། རོའི་གྲིབ། འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆངས་རིལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ནད་པ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བཞིན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པ་དང་། གླུད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པ་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་ཆེ་གེ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་བྲབས་པ་དང་བཅས་གླུད་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །བཞི་པ་བསྲུང་བ་ནི། ནད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བ་ལ་མེ་འབར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཆེ་གེའི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསམ། དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་ནི། དེའི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། རྒྱབ། སྙིང་ག །ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་བསམས་ཤིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གདོན་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་འཁོན་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །སུས་ཀྱང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་བཟང་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་བཛྲཱཀྵརས་༧རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡེབས་པའོ། །དགེའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 14:29, 4 February 2019
ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་
khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ (Bla ma nor bu rgya mtsho)
Volume 47 (ཙི) / Pages 371-384 / Folios 1a1 to 7b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
