Terdzo-TSHI-059: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-059 | |pagename=Terdzo-TSHI-059 | ||
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། | |fulltitletib=ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ | ||
|fulltitle=klong gsal rdo rje'i snying po las/_dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs | |fulltitle=klong gsal rdo rje'i snying po las/_dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong gsal rdo rje'i snying po las dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 929-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong gsal rdo rje'i snying po las dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 929-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 27: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 55: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |pagecreationdate=5/16/2016 | ||
}} | }} | ||
{{UnderConstruction}} | |||
{{Header}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
རང་དབང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཞན་སྣང་འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུད་པ། །རྟ་སྐད་གསུམ་གྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་། །མཐར་བསྐྲད་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྲིན་ལས་ཚེའི་གེགས་སེལ་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་རང་དོན་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ལེགས་པས། མདུན་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ངམ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གང༔ གླུད་འདིས་ཚིམས་མཛོད་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ༔ འཆི་མེད་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་གཟུང༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣམ་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཧྲཱི༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་གཟི་མདངས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལོག་ལྟའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་གང་བའི་ཐོད༔ མཐུ་རྩལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕུང་པོ་གཞལ་ཡས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ གསོལ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨཱ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་རྟག་ཕྱག་འཚལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀློང་ཡངས་ལས་བྱུང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཅས༔ བཅོམ་ལྡན་གང་ལ་དགྱེས་པ་ཅི་བཞིན་འབུལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་དཔལ་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་མི་བསྲུན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲུང་ཟློག་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ ཐབས་ཤེས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་འཚོ་བར་མཛོད༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ ཐུགས་ཀར་དབྱངས་གསལ་མཚན་པའི་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ས་བོན་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང༔ ཐབས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ༔ སྲུང་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཟློག༔ ཨཱོྃ་ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ཀློང་ལས༔ སྣང་བ་དབང་ཆེན་ལྷང་ངེར་བཞེངས༔ གཉིས་མེད་འཁོར་ཡུག་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ༔ དོན་དམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་ཐུགས་རིག་ཚེ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་གྲོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སུ་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ། གོང་གསལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཟུང་འཛིན་རབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། འབུལ་བ་ནི། གཅེས་འཛིན་བདག་འཛིན་གསོད་པའི་བམ་རོའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉམས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གཏེར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང༔ དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་དང་། གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམ་པ་བཅས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ་སྟེ། བསྐུལ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་ཁྲོས་དབང་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཟློགས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཨཱོྃ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏོར་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གང་རུང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤུགས་ལ་སེལ་ཅིང་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷག་པར་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བསྔགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་འདུས་པ་འདིའང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་མདོ་ཁམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཚེའི་གེགས་སེལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་གེགས་སེལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་ལ་ཞུགས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ འགག་མེད་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུས༔ ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཞི་བས་འདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་སྐུས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པས་ལུས་ལ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རྔམས་པའི་བུམ་པ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་དབང་ལྷ་ཡིས་བསྐུར༔ སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར༔ ནུས་པ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གསལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྟན་ཏེ་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ དགའ་བཞིའི་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་གྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིག་དབང་ནི། མེ་ལོང་གཏད་ལ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཚིག་གི་བདུད་རྩི་རྣ་དབང་རེག་བྱས་མྱོང༔ དོན་དམ་སྨྲ་བས་མི་མཚོན་གང་ཤར་འཇོག༔ སྐྱེ་མེད་ཤར་ཆ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩོལ་མེད་མ་ཡེངས་ཁོར་ཡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དོན་དམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྨྲོས་པའམ། བསྡུ་ན། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སོགས་སྦྱིན་ཡང་ཆོག །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མའི་བར་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་གོང་གསལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག །བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་པའི། །དབང་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལུས་འཚོ་བའི་བཅུད་སྤེལ་ཅིང་བར་ཆད་ཟློག་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་རྣམ་དགུའི་བྱེ་བྲག་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
Revision as of 16:49, 14 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་
klong gsal rdo rje'i snying po las/_dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 929-940 / Folios 1a1 to 6b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
