Terdzo-THI-039: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THI-039 | |||
|fulltitletib=ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་ | |||
|fulltitle=nor lha spyi'i sgab 'dre mnan pa'i man ngag | |||
|citation=[[pad+ma gling pa]]. nor lha spyi'i sgab 'dre mnan pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 845-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Pad+ma gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=nor lha | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=40 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༤༠ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཐི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=40 | |||
|pagenumbers=845-852 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skab mnan | |||
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces bka' gter zung | |||
|personnotes=Not sure which Tamdrin cycle the first is drawn from, as there doesn't seem to be a Padma Lingpa Tamdrin Treasure in the Rinchen Terdzo. Also, not sure whom the sngags 'chang mgar ston 'bum me referred to in the second colophon is either. | |||
|colophontib=* '''First colophon page 848:''' པདྨ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་ནས་སོ | |||
* '''Second colophon page 852:''' མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཨི་ཐི། འདི་ལས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་འཆང་མགར་སྟོན་འབུམ་མེས་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་གསུངས། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 848:''' pad+ma gling pa'i rta mgrin nas so | |||
* '''Second colophon page 852:''' mtshon 'khrug phung sri mnan pa rgyal khams bde byed kyi shog dril mgul khug ma i thi/_'di las rgyas pa gcig kyang yod de/_sngags 'chang mgar ston 'bum mes phyag len 'di la mdzad gsungs/_sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu// | |||
|pdflink=File:Terdzo-THI-039.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། | ||
དངོས་གྲུབ་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་གནོད་བྱེད་མ་མནན་ན། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བཀྲ་མི་ཤིས། །དེ་ཡི་མནན་ཐབས་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན། །ཕུང་འདྲེ་བསེ་རག་རི་བོང་གཟུགས། །མི་ལ་བླ་རྐུན་བྱིས་པའི་གཟུགས། །གོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་དོམ་གྱི་གཟུགས། །ཟ་འདྲེ་བསེན་མོ་བུད་མེད་གཟུགས། །འདི་བཞི་བསྣོལ་མར་བྲིས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། མི་ལ་ཀུ་རུ་ནན། བསེ་རག་ཤན་ཏྲི་ནན། གོད་འདྲེ་ཙནྟྲི་ནན། བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ནན། ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནན། གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་སོ། །གོད་མནན་བྱེད་ན། གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། །དང་པོ་ཞག་གསུམ་བཟླས་ལ་མནན། རང་གི་ཐེམ་པའི་ཞབས་སུ་མནན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མི་གཏང་བར་བསམ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཉི་མ་ཐལ་ཁ་བརྒྱ་རེ་བཟླས། །བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་འཕེལ། གོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་མན་ངག་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཟུངས་སུ་ཟུངས། བཞི་བསྒྲིལ་ཅིང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱེད། ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་རྫོགས་སོ། །མི་ལ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བསེ་རག་ཤནྟི་ནན། གོད་འདྲེ་ཙ་ཏྲི་ནན། བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ནན། ཀ་ལ་ཤན་ཏྲི་ནན། ར་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ནན། བྱ་ཏྲི་ནན། བྱི་ཏྲི་ནན། གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། གོད་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་འདྲེ་ནན། དགྲ་སྲི་ནན། ཕུང་འདྲེ་ནན། ཕུང་སྲི་ནན། བརླག་འདྲེ་ནན། བརླག་སྲི་ནན། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མི་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ནྲྀ་ཛ་གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་ཕོ་མོ་ཁུག་ཛ་ཛཿ པདྨ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་ནས་སོ།། ༈ མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པའི་མན་ངག་གཤིན་རྗེ་གསལ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་སྔར་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་དར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྱུར་ནས་འཁྲུག་པ་ལ་དགའ། ཐ་མ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕུང་ཐལ་ཆེན་པོར་འགྲོ །ལོ། ཟླ་བ། ཞག །ཟ་མ། དུས་ཚོད་ལ་སྲི་ངན་ཡང་ཡང་ལྡང་། སྟེང་ནས་ལྷ་འཁྲུག །བར་ནས་མི་འཁྲུག །འོག་ནས་ཀླུ་འཁྲུག །ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི། །སྔགས་པས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་འདི། །མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་དར་བའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རང་གཞན་མང་པོ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་མཚོན་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་། །མཚོན་བྱུང་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཕུང་བའི་མཚོན་ཆ་མང་པོ་བཟོས། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་དང་གཡུལ་སྤྲད་ཚེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མཚོན་ཆ་བཅག་ཅིང་འཁྲུག་སྲི་མནན། །ཕུང་སྲིའི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ནས་སྲིད། །ཅེས་སོགས་སྔོན་བྱུང་མང་པོ་གསུངས་སོ། །གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ནི། རུ་སྦལ་ནག་པོ་མི་ཟན་གྱི་ལྟོ་བར་མཚོན་སྲི་ལ་ཤ་བའི་མགོ། འཁྲུག་སྲི་ལ་སྤྲེའུའི་མགོ །ཕུང་སྲི་ལ་རྔ་མོང་གི་མགོ་ཅན་གྱི་ལིངྒ་བྲི། ལིངྒའི་ཁོག་པར་དགུ་གླིང་བྲི། དགུ་གླིང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། ཡ། ས། ཡ། ཎ། ཡ། ར། ཡ། ནི། བྲི། དེ་རྒྱབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་་་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སོགས། མཆན།སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། མཚོན་སྲི་ཙ་ཏྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་བྷྱོ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལོ་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་སྲི་ཐམས་ཅད་ཙ་ཏྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་བྲུབས། དེ་བཞིན་དུ། | དངོས་གྲུབ་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་གནོད་བྱེད་མ་མནན་ན། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བཀྲ་མི་ཤིས། །དེ་ཡི་མནན་ཐབས་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན། །ཕུང་འདྲེ་བསེ་རག་རི་བོང་གཟུགས། །མི་ལ་བླ་རྐུན་བྱིས་པའི་གཟུགས། །གོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་དོམ་གྱི་གཟུགས། །ཟ་འདྲེ་བསེན་མོ་བུད་མེད་གཟུགས། །འདི་བཞི་བསྣོལ་མར་བྲིས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། མི་ལ་ཀུ་རུ་ནན། བསེ་རག་ཤན་ཏྲི་ནན། གོད་འདྲེ་ཙནྟྲི་ནན། བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ནན། ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནན། གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་སོ། །གོད་མནན་བྱེད་ན། གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། །དང་པོ་ཞག་གསུམ་བཟླས་ལ་མནན། རང་གི་ཐེམ་པའི་ཞབས་སུ་མནན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མི་གཏང་བར་བསམ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཉི་མ་ཐལ་ཁ་བརྒྱ་རེ་བཟླས། །བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་འཕེལ། གོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་མན་ངག་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཟུངས་སུ་ཟུངས། བཞི་བསྒྲིལ་ཅིང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱེད། ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་རྫོགས་སོ། །མི་ལ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བསེ་རག་ཤནྟི་ནན། གོད་འདྲེ་ཙ་ཏྲི་ནན། བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ནན། ཀ་ལ་ཤན་ཏྲི་ནན། ར་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ནན། བྱ་ཏྲི་ནན། བྱི་ཏྲི་ནན། གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། གོད་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་འདྲེ་ནན། དགྲ་སྲི་ནན། ཕུང་འདྲེ་ནན། ཕུང་སྲི་ནན། བརླག་འདྲེ་ནན། བརླག་སྲི་ནན། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མི་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ནྲྀ་ཛ་གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་ཕོ་མོ་ཁུག་ཛ་ཛཿ པདྨ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་ནས་སོ།། ༈ མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པའི་མན་ངག་གཤིན་རྗེ་གསལ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་སྔར་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་དར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྱུར་ནས་འཁྲུག་པ་ལ་དགའ། ཐ་མ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕུང་ཐལ་ཆེན་པོར་འགྲོ །ལོ། ཟླ་བ། ཞག །ཟ་མ། དུས་ཚོད་ལ་སྲི་ངན་ཡང་ཡང་ལྡང་། སྟེང་ནས་ལྷ་འཁྲུག །བར་ནས་མི་འཁྲུག །འོག་ནས་ཀླུ་འཁྲུག །ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི། །སྔགས་པས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་འདི། །མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་དར་བའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རང་གཞན་མང་པོ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་མཚོན་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་། །མཚོན་བྱུང་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཕུང་བའི་མཚོན་ཆ་མང་པོ་བཟོས། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་དང་གཡུལ་སྤྲད་ཚེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མཚོན་ཆ་བཅག་ཅིང་འཁྲུག་སྲི་མནན། །ཕུང་སྲིའི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ནས་སྲིད། །ཅེས་སོགས་སྔོན་བྱུང་མང་པོ་གསུངས་སོ། །གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ནི། རུ་སྦལ་ནག་པོ་མི་ཟན་གྱི་ལྟོ་བར་མཚོན་སྲི་ལ་ཤ་བའི་མགོ། འཁྲུག་སྲི་ལ་སྤྲེའུའི་མགོ །ཕུང་སྲི་ལ་རྔ་མོང་གི་མགོ་ཅན་གྱི་ལིངྒ་བྲི། ལིངྒའི་ཁོག་པར་དགུ་གླིང་བྲི། དགུ་གླིང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། ཡ། ས། ཡ། ཎ། ཡ། ར། ཡ། ནི། བྲི། དེ་རྒྱབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་་་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སོགས། མཆན།སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། མཚོན་སྲི་ཙ་ཏྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་བྷྱོ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལོ་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་སྲི་ཐམས་ཅད་ཙ་ཏྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་བྲུབས། དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་བློན་པོའི༴ ཞག་དམག་མིའི༴ དུས་ཚོད་མཚོན་ཆའི༴ སྐྱེས་པའི༴ བུད་མེད་ཀྱི༴ བྱིས་པའི༴ ཞེས་སོགས། དེ་ལྟར། འཁྲུག་སྲི་རཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས་འགྲེ །ཕུང་སྲི་ཏྲིའུ་ཤཾ་རཱ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས། བྲི་གཞི་ནི། གྲིར་ཤི་བའི་རོ་རས་སམ། ཕུང་རེའམ་དུག་ཤོག །བྲི་རྫས་ནི་བླ་རྟགས་ཤ་བ་སོགས་སོ་སོའི་ཁྲག་དང་། གཞན་ཡང་གྲི་ཁྲག །དུག་སྣ། རོ་སོལ། དུས་ཉི་མ་ནག་པོའི་སྲོད་ལ། བྲི་བའི་གནས་མགར་བའི་ཚང་སྒོ། གཡུལ་འཁྲུགས་པའི་གནས་དང་། ཕུང་བའི་ཤུལ་ལའོ། །གཞན་ཡང་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་དུ་བྲི་རྫས་ནི། མཚོན་སྲི་ལ་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་དྲེག་པ། བཙན་རྒོད་ནག་ཕྱོགས་གནས་པའི་བྲག་གི་རྡོ། ཤ་བའི་རྭ་རྩེ་བཅས་ལྟེ་བར་གཞུག་གོ །འཁྲུག་སྲི་ལ། གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ས། སྤྲེའུའི་སྙིང་ཁྲག །ལྷ་ཁང་གོག་པོའི་ཡག་ཤིང་། ཕུང་སྲི་ལ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་རྡོ། རྔ་མོང་གི་སྤུ། ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་དང་གནས་གཞི་གོག་པོའི་ས་བཅས་སོ། །སྤྱིར་མཚོན་ཆ་མང་པོ་དར་བ་ནི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། འཁྲུག་པ་ལངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཕུང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་གཟིར་མནན་ལ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བསྒྲུབ། དགུག་གཞུག་མང་དུ་བྱ། མཚོན་སྲི་བཙན་ཤ་བ་དམར་པོའི་རྣམ་པ། འཁྲུག་སྲི་རྒྱལ་པོ་སྤྲེའུ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ། ཕུང་སྲི་འགོང་པོ་རྔ་མོང་ཐལ་སྐྱའི་རྣམ་པར་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་བསྟིམ། རྟགས་ནི་ཐོག་འཚེད་པ། ལིངྒ་འཕར་བ། འོད་སོ་སོའི་མདོག་ཅན་འཁྲིགས་པ་བྱུང་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་བླངས་ནས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་ཤི་བལྟབ་བྱ། འདི་དུས་སྔགས་པ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དམར་ནག་ཟངས་སྐུད་ལྕགས་སྐུད་ལྟ་བུས་འདྲེ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་། ཤ་བའི་ཐོད་པ་སོགས་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྲུབ། ཕུང་རེས་དཀྲི །ཡུགས་མའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཚེམ། དུག་ཤིང་གི་རྩང་དམར་པོས་གཟེར། རོ་སོལ་གྱི་ཧོམ་ནག་པོར་བཅུག །སྟེང་ནས་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ། སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་ལིངྒ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླའོ། །རྟགས་ནི་བླ་བསད་པ། མནན་པ། བཅིངས་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་བྱུང་ནས་མཚོན་སྲི་ལ་བཙས་ཀྱི་འོག་གམ་མགར་བ་ནག་པོའི་ཁང་འོག །འཁྲུག་སྲི་འཐབ་རའམ་ལྷ་ཁང་གོག་པོའི་འོག །ཕུང་སྲི་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་སམ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་འདབས་སུ་མནན། གྲུབ་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞེངས། མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མཚོན་སྲི་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་དུམ་བུ་མང་པོར་བཅགས་པ་ལིང་གའི་གདན་བྱའོ། །འཁྲུག་སྲི་ལ་གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་། ཕུང་སྲི་ལ་ཕུང་ཤུལ་ཆེན་པོ་དགུའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ཚེ་ཟད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཙུན་པས་ཤེར་ཕྱིན་ཀློག་ཅིང་བདུད་ཟློག་བྱ། སྔགས་པས་གཏོར་མ་དང་མདོས་ཆེན་འཕང་ཞིང་ཧོམ་སྦར། མི་སྐྱ་ཕོ་མོས་དམོད་མོ་འུར། མཐར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་བྱ། སྐྱིད་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྔོན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་ལ་ཞུགས། མཚོན་ཆའི་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟོས། ལོ་གསུམ་དུ་འཁྲུག་པ་ཟླ་དུས་སུ་ལངས། ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་རས་འདི་མཛད་པས། མཚོན་ཆའི་ངར་ཆག །འཁྲུག་པ་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་གྱུར། ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ཡུལ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་ངོ་། །མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཨི་ཐི། འདི་ལས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་འཆང་མགར་སྟོན་འབུམ་མེས་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་གསུངས། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:38, 5 February 2019
ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་
nor lha spyi'i sgab 'dre mnan pa'i man ngag
revealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 845-852 / Folios 1a1 to 4b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
