Terdzo-PA-046

Download PDF

བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་

bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa, Chöje Lingpa)
in cycle  གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo)
parent cycle  བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu, Bla ma rgyal ba 'dus pa)
Volume 13 (པ) / Pages 629-640 / Folios 1a1 to 6b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #46 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 629-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa, Chos rje gling pa
Cycle	Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་
Parent Cycle	Zab lam thugs kyi nor bu, Bla ma rgyal ba 'dus pa བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ཉིད་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་འདུས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུར་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་གླིང་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ནོས་པས་གཏེར་རྙིང་སོར་བཞག །ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di nyid zhig gling rgyal 'dus su bskyed rdzogs las tshogs bcas rgyas par bzhugs shing /_chos gling thugs kyi nor bur dbang dang sgrub thabs tsam bzhugs pa de gnyis tshig don mtshungs shing chos gling nyid nas chu bo gcig 'dres su mdzad pa ma zad kho bos kyang gnyis ka nos pas gter rnying sor bzhag_/phyi ma'i byin rlabs chu bo gcig tu bsres te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod drag sgrub gling pa gnyis 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (16)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཏུམ་དྲག་ཅན། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས། །རྗེས་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱིས་བཀབ། མདུན་དུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་བདུད་རྩི། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཕུར་པ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་གོ་ཆའི་ལྷ་ཁོ་ན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་། །མེ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཐུགས་ཀར་ཀྴ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་དང་། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་གཉིས། གནས་དང་གཏེར་སྟོན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཆོས་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། གང་རུང་གཅིག་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་གཡོ་ཞིང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་བྱེད་པ། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཅེས་པས་མེ་ཏོག་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ བུ་ཁྱོད་ལམ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན། འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ་རྩལ། ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་བུདྡྷ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིའམ་མེད་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར། །སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཆོས་གླིང་ལུགས་སུ་གཙོ་བོ་ཁ་རྐྱང་ལས་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བུདྡྷ་ཞེས་པའི་སྔགས་མི་སྦྱོར། ཞིག་གླིང་ལུགས་ལ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་སོ་སོ་ཡོད་པས། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སོགས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་འགྲེས་ཏེ། བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱས་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ༴ གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གུ་རུའི་གསུང་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ངག་གསུང་ལྔ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལས་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཁྱེན་བསྒོམ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གསོར་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཐོད་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་གཏོར་ལ་གཏད། དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་སྟེ༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ལ་གཏད། ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་སྒྲིལ་ལ་གཏད། དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་སྤང༔ ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བླ་མའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ལ་བརྩོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར༔ ཉམས་མྱོང་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཉིས་སྣང་གི །འཁྲུལ་རྟོག་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེག་ཤོག །འདི་ཉིད་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་འདུས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུར་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་གླིང་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ནོས་པས་གཏེར་རྙིང་སོར་བཞག །ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).