Terdzo-OM-013: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
Line 13: Line 13:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-OM-013
|fulltitletib=བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་
|fulltitle=bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 155-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|totalvolumes=70
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug; Nyang ral nyi ma 'od zer;
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་; ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=tshe dpag med; bla ma longs sku'i rdzong chen
|cycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=61
|volumenumber=61
|volnumtib=༦༡
|volyigtib=ཨོཾ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=155-170
|totalpages=16
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=8b6
|totalfolios=8
|multivolumework=Yes
|rectonotes=nyang chos tshe rdzong
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
|colophontib=ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
|colophonwylie=nyang gter dang gnam skas thugs gter bla ma longs sku tshe dpag med kyi sgrub thabs rdzong chen mar grags pa'i le'u tshan no
|pdflink=File:Terdzo-OM-013.pdf
|pdflink=File:Terdzo-OM-013.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/05/2016
}}
}}
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]

Revision as of 14:08, 14 October 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་

bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Guru Chökyi WangchukNyangral Nyima Özer)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 155-170 / Folios 1a1 to 8b6

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་བྲི། །ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས།་་་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་བཞི་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་ཁར་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཚེ་ཟན་བུམ་གཟུགས་པད་འདའ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པས་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་བཅུད་བསྡུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་འདབ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་ཡིག་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རཏྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ཟུར་བརྒྱད་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས་འོད་ལྔའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔དང་། ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུམ་རིམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྔགས་དེ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་སོགས་ནང་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་ནས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལ། དེ་སྔགས་རིམ་གསུམ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ནྲྀ་ལ། དེ་དབུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་ནས་དངོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ་སྟེ། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ནི་བརྒྱ་ཐུབ་འགྱུར༔ འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། རྩ་བར། རང་སྨིན་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་དུ༔ ཚེ་དབང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ནང་མ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཚང་བར། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་་་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ།དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་མའི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་གསེར་བུམ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ་མཆོང་བུམ། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་གཡུ་བུམ་འཛིན་པ། གྲུ་བཞི་ལ་མེར་དྷཱུ་པེ་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ། བརྒྱད་ཀ་གཡས་ཚེ་དར་གཡབ་པ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཚུར་དྲངས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་གང་བ་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟཿཧོཿས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨའི་ཕྲེང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ལེ་བརྒན་དར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔་་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ལ། ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ཇི་སྐད་དུ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་གང་འཚམ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་བསྟན༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས༔ ཞེས་དང་། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་ཁ་དུ་མ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བླ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྩ་བར། ཨོ་རྒྱན་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ་བདག་དོན་དང༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་བསྐུར་ཐོབ་པས༔ ལོ་ཟླ་དུ་མར་བསྲིང་བ་ཡིན༔ ཡི་དམ་བྱས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། སྦྱར་སྤོས་སྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལྎ བླ་མ་ལ་གསོལྎ དབང་སྐུརྎ ཨཱོྃྎ གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལྎ བླ་མ་ལ་གསོལྎ དབང་སྐུརྎ ཨཱོྃྎ གནས་སྨྲ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལྎ བླ་མ་ལ་གསོལྎ དབང་སྐུརྎ ཨཱོྃྎ གནས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་བདག་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ལ་གསོལྎ བླ་མ་ལ་གསོལྎ དབང་སྐུརྎ ཨཱོྃྎ གནས་གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལྎ བླ་མ་ལ་གསོལྎ དབང་སྐུརྎ ཨཱོྃྎ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བདེ་མཆོག་གོས་དཀར་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱསྎ རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབངྎ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱསྎ རིན་ཆེན་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་འདིས༔ ཡོན་ཏན་དབྱིག་ཏུ་དབངྎ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱསྎ པདྨ་ལ་ཡང་པདྨ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འདིས༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབངྎ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱསྎ ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིག་ཏུ་དབངྎ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་ན་ཐོག་མར་དབང་ཚིག་རྣམས་སྡེབ་ཏུ་བརྗོད་རྗེས་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ལ། རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས་ལ། དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དོན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་དྭངས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སྤྲིན་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུས་བྱས་སྐྱོན་དག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མེད་པར་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ༔ འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྐུའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རལ་གྲི་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐུགས་གཏེར་དཔྱིད། །ཉང་གཏེར་ཉིད་དང་གནམ་སྐས་ཀྱི། །གཏེར་བྱོན་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་སོ། །ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).