Terdzo-OM-012



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-OM-012.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

tshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
in cycle  སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ (Snga 'gyur bka' ma)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 137-153 / Folios 1a1 to 9a3

Tibetan Text

ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །ཡོངས་བཞེངས་མགོན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཤད། །འདིར་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཁྱམས་སྤངས་པའི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་མ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བ་ལིང་ཚེ་དགུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཀོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ནི་གོང་གི་ཚེ་འབྲང་གི་རིལ་བུ་དང་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཐུས་མོད། སྤྲོ་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལོགས་སུ་བཤམས་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་སྨན་གཏོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་བརྗོད། སྨན་གཏོར་རྣམས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམས་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་མེ་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཕོ་བྲང་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་གདན་རེ་རེ། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཨཱཿདམར་པོ་འབར་བ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄ །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་པའི་ཁ་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་སྟེང་དུ་པཱཾ་དམར་པོ་མཆེད། པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར་ཞིང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་མཱུཾ་ཏཱཾ་དང་། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མེར་རྒྱས་འདེབས་མ་དཀར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཚེ་འཕེལ་མ་སེར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། རླུང་དུ་རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་ཟ་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝང་། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་ལྗང་མར་མེ། བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དཀར་ལྗང་དྲིའི་དུང་པོར་འཛིན་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ན་ཆུང་ལང་ཚོ་གསར་པའི་ཉམས་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་དང་། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བཞིའི་མདངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ་ནི།་་་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། བཛྲ་མུཀྟཿཧོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་འགུགས་པ་ནི།་་་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་ཆགས་དང་བྲལ། །ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མ། །འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་མཱ་ལྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མ། །འཆིང་བའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །སྡོམ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཟ་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ། །འབེབ་པའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུག །ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་ཡི་མཆོག །ཚེ་ས་ལ་ཉམས་པ་གསེར་ལ་བསྡུ། །ཆུ་ལ་ཉམས་པ་ཚྭ་ལ་བསྡུ། །ཤིང་ལ་ཉམས་པ་མངར་ལ་བསྡུ། །འབྲུ་ལ་ཉམས་པ་ཆང་ལ་བསྡུ། །རྩི་ལ་ཉམས་པ་མར་ལ་བསྡུ། །མི་ལ་ཉམས་པ་ནྲྀ་ལ་བསྡུ། འབྲུ་ལྔ་དང་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཅེས་དང་བཟླས་པ་བྱེད། ཚེ་བཅིང་པ་ནི།་་་དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གནས། །མ་བྱུང་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཞིན་དང་། ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་སྤྲོས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་ནས་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ། འགུགས་པ། བསྡུ་བ་བཅིང་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་བྱ་བ། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི། ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུང་བདུན་གྱིས་འཆིང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་འདུས་ཚེ་ལུང་བདུན་པ་ལས། ཚེ་བཅའ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་ཨཱཾཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་སོགས་ནས། ཚེ་བསྡུ་བའི།་་་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་མོས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྭཱ་སེར་པོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། ཡི་གེ་དེ་དག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཨཱ་ཡུཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་མེད་དེ། །མི་མཆོག་ངེས་པའི་ཚེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་རབ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཚེའི་མཐུ་དཔལ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པུནྱེ་སོགས་དང་། ཚེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབང་རྫས་ནུས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་རིང་བ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག །ལྷ་དང་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཏམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མཐའི་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་ཟར་བཅུག །ཧཱུྃ། ང་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བུམ་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡིས་བཀང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཚེ་ཡང་ཞུས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཡང་འཕྲོགས། །མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡང་བསྡུས། །རྩི་བཅུད་དང་ནི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་བཀུག་བཀུག་ནས། །མཚམས་བཞི་དག་ནས་རབ་བསྡུས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། །རོག་སྟོན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).