Terdzo-OM-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|pagename=Terdzo-OM-009 | |||
|fulltitletib=ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ | |||
|fulltitle=che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 111-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer; | |||
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |||
|lineagedata=nyang dang rdor gling gnyis ka'i brgyud srol snga ma bzhin las/_rje thams cad mkhyen pa dang /_rig 'dzin pad+ma phrin las/_gnyis kas bdag la'o | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|lineagedatatib=ཉང་དང་རྡོར་གླིང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་སྲོལ་སྔ་མ་བཞིན་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru drag dmar | |||
|cycle=gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa; drag sgrub 'bring po me'i spu gri | |||
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་; དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ | |||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |||
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=61 | |||
|volnumtib=༦༡ | |||
|volyigtib=ཨོཾ་ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=009 | |||
|pagenumbers=111-113 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=nyang drag lu gu rgyud | |||
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter | |||
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only. | |||
|colophontib=ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ | |||
|colophonwylie=nyang lugs drag po che 'bring gnyis ka la 'jug pa'i dbang gi le'u tshan no | |||
|pdflink=File:Terdzo-OM-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/05/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོར་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འདིར་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་པའམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་བཞིན་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུང་རྟེན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དྲག་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་པས། ལྷ་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་བགེགས་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །མཐར་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེའི་དབང་། །ཉང་གཏེར་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོར་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འདིར་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་པའམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་བཞིན་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུང་རྟེན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དྲག་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་པས། ལྷ་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་བགེགས་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །མཐར་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེའི་དབང་། །ཉང་གཏེར་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
| Line 13: | Line 58: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:RTZ-Volume-61]] | [[Category:RTZ-Volume-61]] | ||
[[Category: | [[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | ||
Latest revision as of 19:32, 29 December 2017
ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་
che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་, དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa, Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 111-113 / Folios 1a1 to 2a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa
- Drag sgrub 'bring po me'i spu gri
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Nyang ral nyi ma 'od zer
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Gu ru drag dmar
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
