Terdzo-NI-068: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-068 | |||
|fulltitletib=གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་ | |||
|fulltitle=gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud las/_rten 'brel lha mo brgyad rtsis nad gdon kun sel | |||
|citation=[[thang stong rgyal po]]. gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud las rten 'brel lha mo brgyad rtsis nad gdon kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 1051-1061. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=thang stong rgyal po | ||
|sourcerevealer=thang stong rgyal po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=lha mo brgyad | ||
| | |cycle=gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud | ||
|textnuminvol= 68 | |cycletib=གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=68 | |||
|pagenumbers=1051-1061 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lha mo brgyad rtsis | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs thang rgyal | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-068.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རསྨཱི་ཤྭ་རར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ཟབ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱི་ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་བསྟེན་ནས་ནད་ཇི་ལྟར་འཇུག །ངོ་བོ་གང་ན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གླུད་ཆོག་བཏང་བས་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་འབྲི་བ་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ༼༡༽ ཌཱ་ཀི་མནྟྲ༔ ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་འོད་འབར་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་གཅིག་ཚེས་དགུ་ཚེས་པ་བཅུ་བདུན་དང་། །ཉེར་ལྔར་ནད་བཏབ་གདོན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་འམ་ནི་བདུད་མོའི་གནོད་པ་འབྱུང་། །མི་གཙང་ཟས་སམ་དམར་གཞོབ་ཐབ་གཉན་ལངས། །མགོ་མིག་གློ་སྙིང་མཁལ་རྐེད་གང་རུང་ན། །དམིགས་པ་ནད་ཀུན་བཀྲུས་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་བཀྲུས་ཁུ་བས་ཕྱེ་ཟན་བརྫིས་པ་ལས། །ངར་གླུད་ནག་པོའི་གཟུགས་བཅོས་གླུད་བསྔོས་ལ། །བྱང་དུ་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་ཉེ་བར་ཞི། ༼༢༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་གཉིས་བཅུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་དྲུག་ལ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་ས་བདག་སྲུང་མ་འམ། །རྒྱལ་པོའམ་བཙན་གནོད་འཁོན་ཟས་ཤ་སྐྱུར་དང་། །འཁུར་བ་ལ་སོགས་ཟས་ཡན་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས། །སྣ་མཚུལ་འགགས་ཤིང་ལྕེ་མི་བདེ་བ་དང་། །ཕོ་ནད་མཁལ་ནད་ཤུ་འབུར་གང་རུང་བྱུང་། །དམིགས་པ་སྐོང་བཤགས་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏོང་། །ངར་གླུད་ནག་མོ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བྱས་ལ། །གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོས་གཡས་གཡོན་ཤ་བ་དང་། །ལུག་གི་གཟུགས་ལ་གོས་ལྷམ་སྣ་རེ་བཀལ། །རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་ཞི། ༼༣༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་དཀར་གསལ་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ཉེར་བདུན་ལ། །ནད་བྱུང་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་ཤི་འདྲེས་གནོད། །གཉན་སར་ཕྱིན་ནམ་ནམ་ཕྱེད་འཁོན་གཏམ་ལབ། །ཡང་ན་འཁོན་ཟས་ཟོས་སམ་མགར་ཚང་ཕྱིན། །གློ་སྙིང་མི་བདེ་སྟོད་གཟེར་ཤེས་པ་ཉོག །ཡང་ན་ཁ་སྐམ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་ཡོད། །དམིགས་པ་དུམ་བཞི་མ་ཡི་སྦྱིན་གཏོང་དང་། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ཚེ་མདོ་ཀློག་པར་བྱ། །ངར་གླུད་ལྔ་དང་ཆངས་བུ་མཐེབ་སྐྱུ་ལྔ། །ནད་པའི་དྲི་ཆུ་བཤམས་ལ་གླུད་བསྔོས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་ཉེ་བར་ཞི། ༼༤༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་མདངས་ལྡན་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་ལ། །ནད་བྱུང་བསེ་རག་འགོང་པོ་ས་བདག་གདོན། །འཐབས་སམ་བོན་པོ་ཡུགས་མོའི་ཟས་ཟོས་ལན། །གཞོགས་གཡས་ན་ཞིང་ལུས་འདར་ལྷུ་ཚིགས་ན། །དམིགས་པ་གེགས་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་མདོ་ལྔ་སྒྲོག །ངར་གླུད་ནད་པའི་གོས་ལྷྭམ་བསྐོན་པ་བཤམས། །གླུད་དུ་བསྔོས་ལ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བཏང་། །ནད་བབ་ཆེ་ན་གྲ་ཏོག་གསེར་གསུམ་སྒྲོག །གླུད་བསྐྱར་གླུད་གཏོར་བཏང་བས་ནད་གདོན་ཞི། ༼༥༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་ཆར་འབེབ་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་ལྔ་བཅུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་ལ། །ནད་བཏབ་བུད་མེད་ཕྱི་ནས་གྲི་མོ་གནོད། །ཆུ་འམ་གྲི་ཤིའི་ཤུལ་མིའི་ཟས་ཟོས་སམ། །ཡང་ན་ཡུགས་མོས་སྦྱར་བའི་ཟས་ཟོས་ལན། །མཁལ་རྐེད་ནུ་མཚན་བྲང་རྒྱབ་ལུས་བྱིངས་ན། །དམིགས་པ་ཨ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་གྲིབ་དག་བསམ། །སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲགས་ཤིང་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད། །ལུག་ནག་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་བཅོས་པ་ལ། །རེ་ནག་བཀལ་ཏེ་གླུད་གཏོར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཏང་། །དེ་ཡི་ནད་གདོན་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར། ༼༦༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་འོད་འཆང་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་བདུན་བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གསུམ་ལ། །ནད་བྱུང་གསོན་འདྲེ་གྲི་བཙན་གང་རུང་གནོད། །ཕྱོགས་ངན་ཕྱོགས་ནས་ཟས་ཟོས་དེས་ཉན་བླངས། །ནུ་མཆིན་རྩིབ་མ་གཟེར་རམ་ཕོ་ནད་ཡོང་། །ལག་དམིགས་བཏང་ཞིང་གླུད་གཏོར་གཏོང་བ་དང་། །བཙན་ལ་དམིགས་པའི་ངར་གླུད་ཆེད་དུ་བཏང་། །གྲི་མོ་ལ་ཡང་ངར་གླུད་ལོ་གྲངས་བསྔོས། །བོང་བུའི་གཟུགས་ལ་དོར་མའམ་སྨད་གོས་བཀལ། །དེས་ནི་གློ་བུར་ནད་གདོན་ཉེ་བར་ཞི། །ནད་གཞི་ཆེ་ན་ཕལ་ཆེན་བསྒྲགས་པས་ཕན། ༼༧༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་འོད་བྱེད་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་དྲུག་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཉིས་གནམ་གང་ལ། །ནད་བཏབ་ཕུར་ཁ་གྲི་བཙན་རྒྱལ་པོས་གདོན། །ལུང་སྟོང་རླུང་འཚུབས་འཕྲད་དམ་འཁོན་སར་ཕྱིན། །ལུས་བྱིངས་ཚད་པ་གཟེར་རིམས་ཕོ་བ་ན། །དམིགས་པ་དཀར་འགྱེད་ཕྱོགས་ཕུལ་བྱ་བ་དང་། །སྐོང་བཤགས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་དཀར་ལམ་འཕྲང་བཅོས། །བ་གླང་གཟུགས་ལ་རང་གི་གོས་ལྷམ་བཀལ། །ལོ་རྟའི་གཟུགས་བཅོས་རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོར་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་གླུད་བསྔོས་བཏང་པས་ནད་གདོན་ཞི། ༼༨༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཉེར་བཞི་ནད་བྱུང་ན། །བན་བོན་སྲུང་མ་དཀོར་བདག་དམ་སྲིས་གནོད། །ཡང་ན་ཐེའུ་རང་རྒྱུ་ལམ་ཕྱིན་པས་ལན། །བན་བོན་ས་ནས་ཆས་ཀ་བླངས་པས་ཉེས། །མཁལ་རྐེད་མིག་དང་མགོ་རུས་གློ་སྙིང་ངམ། །བད་ཀན་སྟོང་སྐྱུག་ཚིགས་ནད་ཚ་བ་ཡོད། །དམིགས་པ་དཀར་དམར་ཁྲ་འགྱེད་གང་རུང་དང་། །དམ་སྲི་བསྒྲལ་ཞིང་ཐེའུ་རང་བསྐྱས་འདེབས་བྱ། །བ་གླང་གཟུགས་ལ་གོས་ལྷམ་བཀལ་བྱས་ཏེ། །གླུད་བསྔོས་ནུབ་ཕྱོགས་བཏང་བས་ནད་གདོན་ཞི། ༈ །དེ་ཡང་ནད་དམིགས་ཐོང་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ན། །མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ན། །ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག་རྨི་ལྟས་བལྟའོ་ཟེར། །ནད་པ་གང་ནའི་ཚེས་གྲངས་ངོས་བཟུང་ལ། །མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས། །ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་འོས་བཏང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྦྱིན་གཏོང་དམིགས་པ་ཐུན་གཅིག་བཏང་ནས་ནི། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་མས། །ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལྟར། །རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཤར་བའི་རྒྱབ་ངོས་བཟུང་། །ན་ཚུལ་ནད་རྐྱེན་འདི་བྱུང་ལེགས་པར་བཤད། །དེ་ཚེ་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ངེས་གསང་གདམས་པའི་བཅུད། །ཕ་རྒོད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །དེང་སང་གཅོད་མཁན་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་གྲགས་པ། ཁོ་བོ་གཤོངས་ཆེན་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །འདི་ཉིད་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །གཞན་དུ་འཆོལ་བར་མ་གཏང་ས་མ་ཡ། །དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྤེལ་བ་ན། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོད་ངེས་སོ།། །། ༈ ནད་པའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གླུད་ཆོག་གཏོང་བའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། གཏོར་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ནད་གདོན་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་གླུད་རྫས་གང་དགོས་དེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།་་་ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་བྱ། གཏོར་མ་ཤའི་རྒྱན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆང་གིས་བྲན་ལ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕཊ། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ། །ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་པ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་རྒྱ་ཆེ་ཡངས། །དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཞིང་། །རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཆོས་བདག་ཁྲོས་མ་ཕག་ཞལ་ཅན། །དེ་ཡི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་ཆང་ཕུད་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚར་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་གསང་བའི་རྔ་ཆུང་གི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེས་པའི་སྤོས་དུད་བཏང་། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝཱི་ཨཥྚ་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བཞིན་པས། དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་ཆེ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞབས་གཉིས་དབང་ཆེན་ས་ལ་བརྟེན། །སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་དག་ལ་མཛད། །ཕག་ཞལ་སྲིད་པའི་རྩེ་ན་རྔམས། །དམར་ལ་འཁྲུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་འབར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གསེར་རྐང་གཙིགས། །ལྗགས་ཀྱི་གློག་འཁྱུག་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོའི། །འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ཆེར་སྒྲོག་པས། །དགྲ་བགེགས་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་བསིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཆེམས་ཆེམ་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས། །གནོད་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་དུམ་བུར་གཅོད། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཆེར་བཀང་ནས། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་སྩོལ། །བགེགས་ལ་ཁྲག་གི་ཟོར་དུ་འཕེན། །མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ། ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་མཆོག །གཏོར་མ་ཤ་ཆང་རྒྱན་ལྡན་འབུལ། །བདག་གི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད། དེ་རྗེས་གླུད་རྫས་ལ་ཆབ་བཏང་། གླུད་བསྔོ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད། ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བཞིན་པས། ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ཡི། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་འོད་འབར་མ། །སྔོན་མོ་ཕག་ཞལ་མེ་ལོང་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ནི། །སེར་མོ་ཞལ་འཛུམ་བུམ་པ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་དཀར་གསལ་མ། །དཀར་མོ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ། །དམར་མོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་ཆར་འབེབ་མ། །སྨུག་ནག་ཕག་ཞལ་གློག་ཞགས་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ། །དམར་སེར་ཕག་ཞལ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་འོད་བྱེད་མ། །ནག་མོ་ཕག་ཞལ་རལ་གྲི་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །ཤ་མདོག་ཕག་ཞལ་དབྱུག་པ་འཛིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསྐུལ་ལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདིའི། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གང་ཡིན་པ། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ཡིན། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁྲོས་ཏེ། །གདོན་བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ། །སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་འབབས་པའི་ཁྲག །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་། །དེས་ན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །མི་བས་གླུད་དགའ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ནད་པ་འདི་ལ་མ་གནོད་པར། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས། གླུད་རྫས་ཕྱི་རོལ་སྐྱེལ་དུ་བཏང་། དེས་ནི་ནད་པ་གདོན་ལས་གྲོལ་ཞིང་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེ་ཞིང་བཅོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་མི་འདོད་པར་འཆི་ལ་ཉེ་བར་ཡོད་ན་བུད་མེད་དགུ་ལ་ཕྱེ་སློངས། རང་གི་ཕྱེ་བསྣན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་མེད་པ་གཅིག་བཅོས་ལ་ཕྱར་བ་ནག་པོ་གཅིག་གི་ཁར་བཞག །ཕཊ། ཅེས་ནད་པའི་རྐེ་ལ་ཐག་པ་ནག་པོ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་བཏགས་ནས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནད་པའི་རྐེའི་ཐག་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཕྱར་ནག་དེ་ཡིས་བསྟུམས་ལ་ཁ་ཐག་པ་ནག་པོ་དེས་བཀྱིགས་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཁུར་ལ་རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་འཆི་ཁ་མ་ཡང་འཆི་བ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོའི་འཆི་བསླུ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས་ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རསྨཱི་ཤྭ་རར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ཟབ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱི་ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་བསྟེན་ནས་ནད་ཇི་ལྟར་འཇུག །ངོ་བོ་གང་ན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གླུད་ཆོག་བཏང་བས་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་འབྲི་བ་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ༼༡༽ ཌཱ་ཀི་མནྟྲ༔ ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་འོད་འབར་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་གཅིག་ཚེས་དགུ་ཚེས་པ་བཅུ་བདུན་དང་། །ཉེར་ལྔར་ནད་བཏབ་གདོན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་འམ་ནི་བདུད་མོའི་གནོད་པ་འབྱུང་། །མི་གཙང་ཟས་སམ་དམར་གཞོབ་ཐབ་གཉན་ལངས། །མགོ་མིག་གློ་སྙིང་མཁལ་རྐེད་གང་རུང་ན། །དམིགས་པ་ནད་ཀུན་བཀྲུས་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་བཀྲུས་ཁུ་བས་ཕྱེ་ཟན་བརྫིས་པ་ལས། །ངར་གླུད་ནག་པོའི་གཟུགས་བཅོས་གླུད་བསྔོས་ལ། །བྱང་དུ་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་ཉེ་བར་ཞི། ༼༢༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་གཉིས་བཅུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་དྲུག་ལ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་ས་བདག་སྲུང་མ་འམ། །རྒྱལ་པོའམ་བཙན་གནོད་འཁོན་ཟས་ཤ་སྐྱུར་དང་། །འཁུར་བ་ལ་སོགས་ཟས་ཡན་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས། །སྣ་མཚུལ་འགགས་ཤིང་ལྕེ་མི་བདེ་བ་དང་། །ཕོ་ནད་མཁལ་ནད་ཤུ་འབུར་གང་རུང་བྱུང་། །དམིགས་པ་སྐོང་བཤགས་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏོང་། །ངར་གླུད་ནག་མོ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བྱས་ལ། །གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོས་གཡས་གཡོན་ཤ་བ་དང་། །ལུག་གི་གཟུགས་ལ་གོས་ལྷམ་སྣ་རེ་བཀལ། །རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་ཞི། ༼༣༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་དཀར་གསལ་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ཉེར་བདུན་ལ། །ནད་བྱུང་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་ཤི་འདྲེས་གནོད། །གཉན་སར་ཕྱིན་ནམ་ནམ་ཕྱེད་འཁོན་གཏམ་ལབ། །ཡང་ན་འཁོན་ཟས་ཟོས་སམ་མགར་ཚང་ཕྱིན། །གློ་སྙིང་མི་བདེ་སྟོད་གཟེར་ཤེས་པ་ཉོག །ཡང་ན་ཁ་སྐམ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་ཡོད། །དམིགས་པ་དུམ་བཞི་མ་ཡི་སྦྱིན་གཏོང་དང་། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ཚེ་མདོ་ཀློག་པར་བྱ། །ངར་གླུད་ལྔ་དང་ཆངས་བུ་མཐེབ་སྐྱུ་ལྔ། །ནད་པའི་དྲི་ཆུ་བཤམས་ལ་གླུད་བསྔོས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་ཉེ་བར་ཞི། ༼༤༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་མདངས་ལྡན་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་ལ། །ནད་བྱུང་བསེ་རག་འགོང་པོ་ས་བདག་གདོན། །འཐབས་སམ་བོན་པོ་ཡུགས་མོའི་ཟས་ཟོས་ལན། །གཞོགས་གཡས་ན་ཞིང་ལུས་འདར་ལྷུ་ཚིགས་ན། །དམིགས་པ་གེགས་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་མདོ་ལྔ་སྒྲོག །ངར་གླུད་ནད་པའི་གོས་ལྷྭམ་བསྐོན་པ་བཤམས། །གླུད་དུ་བསྔོས་ལ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བཏང་། །ནད་བབ་ཆེ་ན་གྲ་ཏོག་གསེར་གསུམ་སྒྲོག །གླུད་བསྐྱར་གླུད་གཏོར་བཏང་བས་ནད་གདོན་ཞི། ༼༥༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་ཆར་འབེབ་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་ལྔ་བཅུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་ལ། །ནད་བཏབ་བུད་མེད་ཕྱི་ནས་གྲི་མོ་གནོད། །ཆུ་འམ་གྲི་ཤིའི་ཤུལ་མིའི་ཟས་ཟོས་སམ། །ཡང་ན་ཡུགས་མོས་སྦྱར་བའི་ཟས་ཟོས་ལན། །མཁལ་རྐེད་ནུ་མཚན་བྲང་རྒྱབ་ལུས་བྱིངས་ན། །དམིགས་པ་ཨ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་གྲིབ་དག་བསམ། །སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲགས་ཤིང་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད། །ལུག་ནག་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་བཅོས་པ་ལ། །རེ་ནག་བཀལ་ཏེ་གླུད་གཏོར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཏང་། །དེ་ཡི་ནད་གདོན་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར། ༼༦༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་འོད་འཆང་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་བདུན་བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གསུམ་ལ། །ནད་བྱུང་གསོན་འདྲེ་གྲི་བཙན་གང་རུང་གནོད། །ཕྱོགས་ངན་ཕྱོགས་ནས་ཟས་ཟོས་དེས་ཉན་བླངས། །ནུ་མཆིན་རྩིབ་མ་གཟེར་རམ་ཕོ་ནད་ཡོང་། །ལག་དམིགས་བཏང་ཞིང་གླུད་གཏོར་གཏོང་བ་དང་། །བཙན་ལ་དམིགས་པའི་ངར་གླུད་ཆེད་དུ་བཏང་། །གྲི་མོ་ལ་ཡང་ངར་གླུད་ལོ་གྲངས་བསྔོས། །བོང་བུའི་གཟུགས་ལ་དོར་མའམ་སྨད་གོས་བཀལ། །དེས་ནི་གློ་བུར་ནད་གདོན་ཉེ་བར་ཞི། །ནད་གཞི་ཆེ་ན་ཕལ་ཆེན་བསྒྲགས་པས་ཕན། ༼༧༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་འོད་བྱེད་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་དྲུག་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཉིས་གནམ་གང་ལ། །ནད་བཏབ་ཕུར་ཁ་གྲི་བཙན་རྒྱལ་པོས་གདོན། །ལུང་སྟོང་རླུང་འཚུབས་འཕྲད་དམ་འཁོན་སར་ཕྱིན། །ལུས་བྱིངས་ཚད་པ་གཟེར་རིམས་ཕོ་བ་ན། །དམིགས་པ་དཀར་འགྱེད་ཕྱོགས་ཕུལ་བྱ་བ་དང་། །སྐོང་བཤགས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་དཀར་ལམ་འཕྲང་བཅོས། །བ་གླང་གཟུགས་ལ་རང་གི་གོས་ལྷམ་བཀལ། །ལོ་རྟའི་གཟུགས་བཅོས་རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོར་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་གླུད་བསྔོས་བཏང་པས་ནད་གདོན་ཞི། ༼༨༽ །ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །ནང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནི། །ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཉེར་བཞི་ནད་བྱུང་ན། །བན་བོན་སྲུང་མ་དཀོར་བདག་དམ་སྲིས་གནོད། །ཡང་ན་ཐེའུ་རང་རྒྱུ་ལམ་ཕྱིན་པས་ལན། །བན་བོན་ས་ནས་ཆས་ཀ་བླངས་པས་ཉེས། །མཁལ་རྐེད་མིག་དང་མགོ་རུས་གློ་སྙིང་ངམ། །བད་ཀན་སྟོང་སྐྱུག་ཚིགས་ནད་ཚ་བ་ཡོད། །དམིགས་པ་དཀར་དམར་ཁྲ་འགྱེད་གང་རུང་དང་། །དམ་སྲི་བསྒྲལ་ཞིང་ཐེའུ་རང་བསྐྱས་འདེབས་བྱ། །བ་གླང་གཟུགས་ལ་གོས་ལྷམ་བཀལ་བྱས་ཏེ། །གླུད་བསྔོས་ནུབ་ཕྱོགས་བཏང་བས་ནད་གདོན་ཞི། ༈ །དེ་ཡང་ནད་དམིགས་ཐོང་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ན། །མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ན། །ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག་རྨི་ལྟས་བལྟའོ་ཟེར། །ནད་པ་གང་ནའི་ཚེས་གྲངས་ངོས་བཟུང་ལ། །མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས། །ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་འོས་བཏང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྦྱིན་གཏོང་དམིགས་པ་ཐུན་གཅིག་བཏང་ནས་ནི། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་མས། །ནང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལྟར། །རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཤར་བའི་རྒྱབ་ངོས་བཟུང་། །ན་ཚུལ་ནད་རྐྱེན་འདི་བྱུང་ལེགས་པར་བཤད། །དེ་ཚེ་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ངེས་གསང་གདམས་པའི་བཅུད། །ཕ་རྒོད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །དེང་སང་གཅོད་མཁན་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་གྲགས་པ། ཁོ་བོ་གཤོངས་ཆེན་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །འདི་ཉིད་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །གཞན་དུ་འཆོལ་བར་མ་གཏང་ས་མ་ཡ། །དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྤེལ་བ་ན། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོད་ངེས་སོ།། །། ༈ ནད་པའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གླུད་ཆོག་གཏོང་བའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། གཏོར་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ནད་གདོན་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་གླུད་རྫས་གང་དགོས་དེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།་་་ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་བྱ། གཏོར་མ་ཤའི་རྒྱན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆང་གིས་བྲན་ལ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕཊ། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ། །ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་པ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་རྒྱ་ཆེ་ཡངས། །དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཞིང་། །རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཆོས་བདག་ཁྲོས་མ་ཕག་ཞལ་ཅན། །དེ་ཡི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་ཆང་ཕུད་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚར་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་གསང་བའི་རྔ་ཆུང་གི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེས་པའི་སྤོས་དུད་བཏང་། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝཱི་ཨཥྚ་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བཞིན་པས། དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་ཆེ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞབས་གཉིས་དབང་ཆེན་ས་ལ་བརྟེན། །སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་དག་ལ་མཛད། །ཕག་ཞལ་སྲིད་པའི་རྩེ་ན་རྔམས། །དམར་ལ་འཁྲུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་འབར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གསེར་རྐང་གཙིགས། །ལྗགས་ཀྱི་གློག་འཁྱུག་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོའི། །འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ཆེར་སྒྲོག་པས། །དགྲ་བགེགས་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་བསིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཆེམས་ཆེམ་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས། །གནོད་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་དུམ་བུར་གཅོད། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཆེར་བཀང་ནས། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་སྩོལ། །བགེགས་ལ་ཁྲག་གི་ཟོར་དུ་འཕེན། །མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ། ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་མཆོག །གཏོར་མ་ཤ་ཆང་རྒྱན་ལྡན་འབུལ། །བདག་གི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད། དེ་རྗེས་གླུད་རྫས་ལ་ཆབ་བཏང་། གླུད་བསྔོ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད། ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བཞིན་པས། ཆོས་བདག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ཡི། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་འོད་འབར་མ། །སྔོན་མོ་ཕག་ཞལ་མེ་ལོང་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ནི། །སེར་མོ་ཞལ་འཛུམ་བུམ་པ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་དཀར་གསལ་མ། །དཀར་མོ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ། །དམར་མོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་ཆར་འབེབ་མ། །སྨུག་ནག་ཕག་ཞལ་གློག་ཞགས་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ། །དམར་སེར་ཕག་ཞལ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་འོད་བྱེད་མ། །ནག་མོ་ཕག་ཞལ་རལ་གྲི་འཛིན། །བཀའ་ཉན་ལྷ་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །ཤ་མདོག་ཕག་ཞལ་དབྱུག་པ་འཛིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསྐུལ་ལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདིའི། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གང་ཡིན་པ། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ཡིན། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁྲོས་ཏེ། །གདོན་བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ། །སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་འབབས་པའི་ཁྲག །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་། །དེས་ན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །མི་བས་གླུད་དགའ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ནད་པ་འདི་ལ་མ་གནོད་པར། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས། གླུད་རྫས་ཕྱི་རོལ་སྐྱེལ་དུ་བཏང་། དེས་ནི་ནད་པ་གདོན་ལས་གྲོལ་ཞིང་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེ་ཞིང་བཅོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་མི་འདོད་པར་འཆི་ལ་ཉེ་བར་ཡོད་ན་བུད་མེད་དགུ་ལ་ཕྱེ་སློངས། རང་གི་ཕྱེ་བསྣན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་མེད་པ་གཅིག་བཅོས་ལ་ཕྱར་བ་ནག་པོ་གཅིག་གི་ཁར་བཞག །ཕཊ། ཅེས་ནད་པའི་རྐེ་ལ་ཐག་པ་ནག་པོ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་བཏགས་ནས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནད་པའི་རྐེའི་ཐག་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཕྱར་ནག་དེ་ཡིས་བསྟུམས་ལ་ཁ་ཐག་པ་ནག་པོ་དེས་བཀྱིགས་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཁུར་ལ་རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་འཆི་ཁ་མ་ཡང་འཆི་བ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོའི་འཆི་བསླུ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས་ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 19:04, 29 December 2017
གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་
gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud las/_rten 'brel lha mo brgyad rtsis nad gdon kun sel
by ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (Thangtong Gyalpo)
revealed by ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (Thangtong Gyalpo)
in cycle གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ (Gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud)
Volume 42 (ནི) / Pages 1051-1061 / Folios 1a1 to 6a6
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
