Thang stong rgyal po


ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
thang stong rgyal po

Tangtong Gyalpo

RTZ Thangtong Gyalpo.jpg
   
Line Drawing by Robert Beer Courtesy of The Robert Beer Online Galleries
 
A famous relic reported to be of Tangtong Gyalpo's vertebra with a self-arisen image of a thousand-armed Avalokiteśvara
Other names
  • ལྕགས་ཟམ་པ་
  • བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་
  • lcags zam pa
  • brtson 'grus bzang po
Dates
Birth:   1361
Death:   1485
Place of birth:   'ol ba lha rtse
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Iron
Animal:   Ox
Rab Jyung:   6
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
spyan ras gzigs · dpal rta mgrin · Pema Jungne
Has following emanations
Jamyang Khyentse Wangpo
Students
Bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P2778
Himalayan Art Resources Link or Other Art Resource
http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=311
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po)

Page #s for bio of this person: 568 to 570

Folio #s for bio of this person: 114b1 to 115b5

།སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་པདྨ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི། གཙང་སྟོད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་། ཡོངས་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། རང་བྱུང་གི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱང་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་ཤངས་ཆོས་གསན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་དང་གླིང་ཕྲན། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་མེད་ལས་ཆོས་གསན། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བོད་ལ་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའི་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་སོགས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། གྲོམ་པ་ལྗོངས་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་ནས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདོམ་བཅུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་ནས་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་རྣམས་དང་། ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཕར་ལའང་སྦས། རྒྱ་གར་ཀ་མ་ཏར་སྡིག་སྤྱོད་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བཏུལ་ནས་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བློས་མི་འཁྱུད་ཅིང་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞེངས། ལྕགས་ཟམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གྲུ་ཤན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཙུགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐུགས་སྲས་ཉི་མ་བཟང་པོས་གདུང་དབྱངས་མཛད་པས་སླར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བསྩལ་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་རུ་གཤེགས་་་་་པའི་ཚུལ་བསྟན། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཞུགས་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་དང་མདོ་ཁམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱར་ཐུལ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ད་ལྟའི་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མང་དུ་བྱུང་། སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུད་འཛིན་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན། ཟབ་ཆོས་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ནི་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་རྒྱས་་་་་་དང། ཡན་ལག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སོགས་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་ཅན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་བོ། །གོང་སྨོས་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་ཡིག་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མར་དངོས་སུ་གནང་བའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་བཟླས་སྒོམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྤེལ་བར་རིགས་སོ།

spyan ras gzigs dang dpal rta mgrin zung du 'jug pa'i rnam 'phrul gu ru pad+ma mngal skyes kyi tshul du byon pa grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po ni/_gtsang stod 'ol ba lha rtser sku'i skye ba bzung /_yongs 'dzin lnga brgya lhag gcig bsten nas gsan bsam dpag tu med pa mdzad/_rang byung gi grub pa'i dbang phyug chen por bzhugs kyang dgos pa'i dbang gis kun spangs don yod rgyal mtshan las byang gter yongs rdzogs dang /_bla ma rdo rje gzhon nu las shangs chos gsan te/_'di gnyis las grub pa thob pa'i tshul bstan/_brtul zhugs kyi spyod pas 'dzam gling kun dang gling phran/_khyad par rnga yab pad+ma 'od sogs su phebs nas gu ru rin po che sogs grub thob dpag med las chos gsan/_mkha' 'gro dang chos skyong rnams kyis zhabs spyi bor blangs/_bod la mtha' dmag zlog pa'i sa gnad kyi me btsa'i lha khang mang du bzhengs/_lha 'dre gdug pa can thams cad dam la btags/_bsam yas mchims phu nas tshe sgrub 'chi med dpal ster sogs shog dril lnga/_grom pa ljongs nas thugs sgrub yang gsang bla med/_sgrub mtsho pad+ma gling nas man ngag rin chen gter spungs/_mon spa gro stag tshang nas mdo rgyud thams cad kyi zab gnad phyogs gcig tu dril ba'i shog dril 'dom bcu yod pa zhig dang /_tsa ri gsang sngags pho brang nas zab chos thugs gter skor rnams dang /_tsa ri zil chen phug nas grub chen nyid kyi lung bstan gsal ba'i sgron me dang zhing skyong gi sgrub thabs sogs zab gter mang du spyan drangs shing gter kha mang po phar la'ang sbas/_rgya gar ka ma tar sdig spyod mu stegs rgyal po dang /_bod yul gyi mtha'i kla klo rnams rdzu 'phrul gyi bkod pas btul nas chos la btsud pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa tshad las 'das/_sku gsung thugs rten blos mi 'khyud cing grangs las 'das pa bzhengs/_lcags zam lnga bcu rtsa brgyad/_gru shan brgya dang bco brgyad btsugs pa sogs bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa yongs su grags pa ltar lags shing /_dgung lo brgya dang nyer lnga bzhes pa'i skabs sku dngos kyis mkha' spyod du gshegs pa'i tshe thugs sras nyi ma bzang pos gdung dbyangs mdzad pas slar phebs te zhal chems rgyas par bstsal nas dpal ri bo che ru gshegs pa'i tshul bstan/_mnga' ris grub chen tshul khrims bzang po zhes dgung lo brgya dang sum cur bzhugs nas mthar sku lus 'od phung du gshegs pa de dang mdo khams su grub thob phyar thul can zhes grags pa rnams kyang grub chen 'di nyid kyi sku'i bkod pa yin par snang zhing las can rnams la da lta'i bar ye shes kyi skus rjes su bzung ba mang du byung /_slob tshogs mtha' yas pa byung zhing khyad par grub chen nyid 'chi med tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i rten 'brel gyis rgyud 'dzin sku tshe'i dngos grub brnyes pa mang du byon/_zab chos thang stong snyan brgyud chen mo'i rgyun bzhugs par snang zhing tshe sgrub 'chi med dpal ster ni gsar rnying kun la khyab/_phyis 'dir rje bla ma rin po che pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa ye shes skus yang yang rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa la brten dgongs pa'i klong nas brdol ba'i thugs gter grub chen snying tig rtsa ba bla sgrub kyi skor bskyed rdzogs zab rgyas dang/_yan lag rgyud sde sgyu 'phrul gyi lam rim dang mthun pa'i sgrub thabs skor lnga/_sgrub sde bka' brgyad gyi rgyud lung man ngag snying por dril ba sogs chos sde ngo mtshar can gtan la phabs pa kho bos kyang bka' drin du thob bo/_/gong smos mnga' ris grub chen de nyid la spyan ras gzigs kyis dngos su bstsal pa'i yig drug gsol 'debs byin rlabs dang ngo mtshar shin tu che ba grub chen nyid kyis rje bla mar dngos su gnang ba'ang skal pa bzang po'i dpal du thob pa ste/_mchog dman kun la bdud rtsir gyur pa'i bzlas sgom 'di nyid byang chub sems ldan rnams kyis ci nus su spel bar rigs so


List of Cycles Associated with this Person

  1. Gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 40)
  2. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Vol. 3, Text 41)
  3. སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁ་སྒྱུར་ (Vol. 3, Text 42)
  4. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 3, Text 43)
  5. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 44)
  6. དགོངས་གཏེར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 11, Text 53)
  7. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 54)
  8. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 55)
  9. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 56)
  10. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 57)
  11. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 58)
  12. གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ (Vol. 11, Text 59)
  13. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 23, Text 21)
  14. གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་ (Vol. 42, Text 68)
  15. རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ (Vol. 44, Text 70)
  16. གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 15)
  17. བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 48, Text 61)
  18. གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 51, Text 4)
  19. རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ (Vol. 51, Text 66)
  20. གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 16)