Terdzo-NGI-041

Download PDF

དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་

d+hA ki gtsug gi rgyan gcig gi dbang gi cho ga chog khrigs su bkod pa bde chen lam bzang

by  གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tertön Drime Özer)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ (Yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma)
parent cycle  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 34 (ངི) / Pages 593-607 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #41 (Scroll to Bottom)

Citation	gter ston dri med 'od zer. d+hA ki gtsug gi rgyan gcig gi dbang gi cho ga chog khrigs su bkod pa bde chen lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 593-607. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter ston dri med 'od zer གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་
Parent Cycle	Bla ma gsang ba 'dus pa བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བས་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་དམིགས་ཏེ་བླུན་རྨོངས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Printer colophon: ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi smin grol shin tu nyag phra bas mi nyams dar rgyas su 'byung bar dmigs te blun rmongs dri med 'od zer gyis dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar sa 'brug hor zla drug pa'i tshes bzhi'i snga char bris pa dge legs 'phel Printer colophon: zhes pa 'di ni kha skong du spar gsar du bsgrub pa'o
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod chos dbang d+hA ki mtsho rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་མ། །འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱོབ་པའི་མགོན། །མཁར་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག །བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཉིད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་པ། །འདི་རུ་གསལ་བྱེད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འགོད། །དེ་ལ་འདིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་པའི་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་བྲིས་པར་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མ་ཡིག་གི་མིག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་དང་བརྟན་མ། འཐོར་ནས། ཌཱ་དྲིལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་ལྡན་བྱ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་དབང་ལེན། སློབ་མ་གཞུག་པའི་གསོལ་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་ནང་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་བསལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ལ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེའང་བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས། བོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་གུ་རུ་པདྨ་ཉིད་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས། མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུས་བཀང་བ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར༔ ཇོ་མོ་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་འདི༔ བདག་སོགས་ཀུན་ལ་དྲིན་ཆེ་བས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐང་ཅིག་མ་དང་གནས་འགྱངས་ཚེ༔ རང་རིག་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདིས༔ མ་གཅིག་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་གང༔ བདག་སོགས་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྣོད་ལྡན་མ༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི།་་་འོད་འཆང་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་འདུག་པ་འདི༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ནི་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གསང་བ་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་བ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྣམས་པ། དར་གོས་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས། དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་བཀོད་དེ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་ཕྱིར་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མ་དམར་མོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་མ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ང་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་སྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་རེ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་འབེབ་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བསྟིམ། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་གདམས་ཁྲིད་བཅས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། གསང་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་དང་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་སྒོམས། ཨཱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་བླུད། དེས། ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཤེར་དབང་ལ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་རེ་སྐྱེད་ཅིག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རིག་པ་ཁོང་གློད་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་གདམས་པའི་ཁྲིད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ གསང་བར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འཁོར་བ་བློས་བཏང་གངས་བྲག་གི༔ རི་ཁྲོད་དབེན་སར་འབོལ་གདན་སྟེང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་བཟང་བསྟེན་ནས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བདག་མེད་མ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ་འདོད་ན༔ འདི་ལྟར་བདག་ལ་གཞིག་པ་བཏང༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་བདག་ཚོལ་ཅིག༔ སྣང་ཡུལ་སེམས་ལ་ཕར་བརྟགས་པས༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་ན༔ མིང་རུས་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ མིང་དང་རུས་ནི་བདག་ཡིན་ན༔ མིང་རུས་འཕོ་ཚེ་བདག་མི་འཕོ༔ དེ་ཕྱིར་མིང་རུས་བདག་མ་ཡིན༔ ལུས་འདི་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ ལུས་འདི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་བསྲེགས་ཚེ་བདག་མི་ཚིག༔ ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན༔ འོ་ན་སེམས་ནི་བདག་ཡིན་ནམ༔ སེམས་འདི་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱུར་ན༔ ད་ལྟ་གར་གནས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ རྗེས་ལ་གར་འགྲོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྟོས༔ གང་དུ་ཡང་ནི་གྲུབ་པ་མེད༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་ང་བདག་མེད༔ གཞན་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན༔ ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ༔ བདག་མེད་པ་ལ་བདག་བཟུང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཅིང་སྡུག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་གྱེས༔ བདག་མེད་རང་རིག་དེ་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ བདག་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་དོན༔ བདག་མེད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་ལས་འདས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་བདག་མེད་གསལ་བ་དེ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཡིན༔ བདག་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་མེད་དབང་ཐོབ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་ལ་འབྱུང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རིན་ཆེན་འདི༔ བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་སྤྱོད་གསང་སྒྲུབ་ཅེས༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་སྦྱང་། དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཁྲིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་མཛད་འཚལ། །དེས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ནས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་བས་འདི་ལ་གསན་མཛོད། བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འགལ་བར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་དགེ་བསྔོ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་གྲོལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་གཏེར་མཆོག །རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་དགེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བས་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་དམིགས་ཏེ་བླུན་རྨོངས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).