Terdzo-MA-007: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MA-007 | |pagename=Terdzo-MA-007 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་ | ||
|fulltitle=dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod | |fulltitle=dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]] dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|editor=karma chags med | |editor=karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|editortib= | |editortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 40: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
| | |parentcycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
dgongs gter thugs kyi klong gsal | |cycle= dgongs gter thugs kyi klong gsal | ||
|cycletib= | |parentcycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
|cycletib= དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
| Line 62: | Line 44: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/02 | |pagecreationdate=2015/11/02 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། ། | |||
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་འགྲིགས་དགོད། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་སྒྲོག༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཞིང་ག་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་གནོན༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྗེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔ འདོར་སྟབས་བཞུགས་པ་ཚོན་གང་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བསྙེན་པ་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ རང་རང་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་བདག་མདུན་ཆ་ཚང་འདི། །སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས། །གནད་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་གསར་པ་སྟེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན། །དགོངས་གཏེར་གཞུང་དུ་དམིགས་པ་བསྙེན་སྔགས་དང་། །དབང་བསྐུར་རྩ་ཚིག་རྒྱུད་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ཏུ་འདོན་ཆ་གསལ་བར་མ་བྱུང་བས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་རྗེས་གནང་ཕྱིར། །འདོན་ཆ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་དང་སྲུང་མར་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་པད་འབྱུང་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 20:00, 29 December 2017
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་
dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Dgongs gter thugs kyi klong gsal)
parent cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 16 (མ) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
