Terdzo-MA-008



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-MA-008.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་

dgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Dgongs gter thugs kyi klong gsal)
parent cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 16 (མ) / Pages 131-142 / Folios 1a1 to 6b6

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ནི། བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ད་ནངས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་བ་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའིི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལྔ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་དོ། །དེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སླར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཕྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་་་གཟིགས། བོད་དུ་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཞུས་པས། མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་མཛད་དེ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲག་པོའི་སྔགས། །ནང་གི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དད། །ད་ལྟའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ལས་སད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ། །དེ་བརྟེན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། སྔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །འདིའི་དབང་ལུང་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྔོན་ལྷའི་བུ་དགེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ལ། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ལྡན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ནས་མཇལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་མཇལ་ཞིང་དབང་ཞུས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་རོ། །སྔོན་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསལ་སྦྱིན་གྱིས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསྒོམས་པར་བྱས་པས། ལུང་བསྟན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས། དེས་ན་འདི་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དམ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མིང་ཙམ་སུས་གང་འཛིན། པདྨ་བདག་དང་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ། །གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ནས་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །པདྨ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུར་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །པདྨ་ལྟ་བུར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ནས་ཆས་བཅུ་རིམ་པར། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཤེས་རབ་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྤྲོས་བྲལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཀུན་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཚད་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཞིང་ཀོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དཔའ་བོས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་སྟག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རཀྟས་གདུག་པ་སྒྲོལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲག་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད། །བྱང་ཆུུབ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཐལ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གོ་ཁྲབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛད། །མ་རིག་མུན་སེལ་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ་དགུའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཟིག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ལ་བཀོན། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མི་དགུ །ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་རཀྵ་རཀྵ། འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། ཞེས་པ་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཁ་གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-09.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-10.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-11.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-12.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-13.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-14.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MA-03-gnam chos bka' 'dus-15.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-02-176-gnam chos bka' 'dus.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).