Terdzo-LI-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-027 | |pagename=Terdzo-LI-027 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ | ||
|fulltitle=sems rig dbye ba don gyi ngo sprod | |fulltitle=sems rig dbye ba don gyi ngo sprod | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. sems rig dbye ba don gyi ngo sprod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 809-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. sems rig dbye ba don gyi ngo sprod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 809-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | |cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 59: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རང་གསལ་བདེ་སྟོང་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འདི་ཉིད་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་གཞི་སྤྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ནི༔ གནས་སྐབས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས༔ ཞེས་པ་ནས་བསྟན་ཏེ༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད༔ སྤྱིར་འཇག་མའི་སྲིན་འབུ་ཡན་ཆད་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ལ༔ ཆེ་ཆུང་དང༔ བྲི་གང༔ དཀར་དམར་རུ་མ་ཕྱེ༔ ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས༔ ཁྱད་པར་མིའི་སྙིང་དང་དུང་ཁང་ན་གནས་ཏེ༔ སྤྱིར་ལུས་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས་འགག་འདུས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་ཙིཏྟར་གནས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་ཧྲིག་གེ༔ རང་བྱུང་གི་རིག་པ་སང་ངེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དང་བྲལ་བར་བརྡལ་ལེ༔ གསལ་འགྲིབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུན་ནེ་བཞུགས་སོ༔ རང་བཞིན་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཤེལ་འཇའ་ཉི་འོད་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤེལ་ནང་གི་སྐུ་ལྟ་བུ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་བྲིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་དཀར་དྭངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ཆ་ཕྱོགས་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པ་རེ་རེ་སྣང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་དུ་ལྷུན་ནེ་སྡུག་གེ་གནས་པས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རེ་དོགས་དང་དེར་འཛིན་མེད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ གཟུང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ནི་རྟོག་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ནང་ན་བཞུགས་སོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུང་ཁང་ན་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་རྟོག་ཚོགས་ཉིད༔ བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ ཁྲག་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཤ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ དབུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དྲོད་གོས་དཀར་མོ༔ སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ང་རྒྱལ་ལྷའི་ཐུབ་པ༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ༔ འདོད་ཆགས་མིའི་ཐུབ་པ༔ གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པར་གནས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དུག་ལྔ་སེར་སྣ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཅེས་སོ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་ནི་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའོ༔ སྒོ་བཞི་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་བུ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ རྣམ་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་སོ༔ མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུའོ༔ སྐུ་ལྔ་ནི་སྟོང་སངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༔ མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཀ་དག་དགེ་སྡིག་གིས་མི་ཤིགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བྱང་ཞིང༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི༔ མེ་ལོང༔ མཉམ་ཉིད༔ སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ འོད་ལྔ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཁའོ༔ རླུང་ལྔ་ནི༔ རབ་གསལ་བས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང༔ རང་བཞིན་གཡོ་བས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང༔ སོ་སོར་བཀྲ་བས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང༔ ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༔ ཤེས་རབ་ལྔ་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་བྱུང་བས་མ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་རབ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་འདུས་པས་ན་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱར་མ་ཆད་པས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་རླུང་གི་རྩལ་བསྐྱོད་པས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ དེའི་གནད་ཤེས་ན་འཁོར་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅོད་པས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡང༔ སྤྱི་བོར་ཆུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་སའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ༔ སྙིང་གར་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཁ༔ ལྟེ་བར་མེའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ༔ གསང་བར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ༔ བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའོ༔ དཔའ་བོ་ལྔ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ༔ རཏྣ་དཔའ་བོ༔ པདྨ་དཔའ་བོ༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་དང་ལྔའོ༔ གཞི་ལྔ་ནི༔ རང་གསལ་ཆེན་པོ་དཀར་པོའི་གཞི༔ རང་གནས་ཆེན་པོ་མཐིང་ཁའི་གཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་གཞི༔ རང་གྲགས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་གཞིའོ༔ ལམ་ལྔ་ནི༔ ཡལ་བ་མེད་པ་ཁྲ་ལམ་མེ་བ་དེ་མེ་ལོང་ལམ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་མ་ཕྱེ་བར་ལྷམ་མེ་བ་མཉམ་ཉིད་ལམ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་བཙལ་མི་དགོས་པས་བྱ་གྲུབ་ལམ༔ དེ་ལས་ཞི་བ་དང༔ ཁྲོ་བོ་དང༔ ཁ་དོག་དང༔ ཕྱག་མཚན་དང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལམ་མོ༔ ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རང་གནས་སུ་འདུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ལམ་མོ༔ འབྲས་བུ་ལྔ་ཡང༔ དེ་ཤེས་ན་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ༔ ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ༔ རྐྱེན་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ༔ ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ༔ ཡེ་ནས་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བས་རྩོལ་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས༔ སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིག་པ་འོད་ལྔ་རླུང་ནི་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྔ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ལྔ་ལྔ་དང༔ གཞི་ལྔ་ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ལྔ༔ ཞེས་སོ༔ འདི་རྣམས་ཀུན་ལ་ཚང་ངམ་ཞེ་ན༔ ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ བརྗོད་བྲལ་དུ་གནས་ཏེ༔ སྐུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ༔ གསུང་རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ༔ ཐུགས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ༔ དབྱེར་མེད་དམ་མིང་མང་པོར་ཕྱེ་ཡང༔ དོན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷག་གེ་འདུས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ ལུས་ལྔ་དག་གམ་སྐྱེ་བཞི་ལས༔ དབྱེར་མེད་གསུམ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལམ་ནི་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་དེ༔ དྷཱུ་ཏི་ལ་ལམ་བྱས༔ རྩེ་ཆུང་གཉིས་ལ་བརྒྱུད༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔ མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་རྩ་ཁ་ཡངས་ལ་གཏིང་དོག་པ་གཅིག་ཏུ་དོད་ནས་ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁར་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ལམ་ནི་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ནས༔ དྷཱུ་ཏི་སྒལ་ཚིགས་དུང་ཁང་ནང༔ ཙཀྵུ་སྒོར་ཐོན་ནམ་མཁའ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༔ ལམ་དང༔ སྒོ་དང༔ ཡུལ་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་དག་པའི་རང་སྣང་ལ༔ མ་དག་པ་འཁོར་བ་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ༔ མ་དག་པའི་སེམས་ནི་རླུང་དང་འདྲ༔ སྐབས་སུ་བྱེད་ལས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ༔ མཐར་ཐུག་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་དུས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྱུ་འགྱུ་པོ༔ ངོ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ༔ ཞེས་སོ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཅིང༔ ལས་རྣམས་སོ་སོར་གསོག་པ་འདི༔ རླུང་ཆེན་གློ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་ཏེ༔ ལམ་ནི་གློ་བ་ལས་རྩ་ལྔ་གྱེས༔ རྣ་བ་ལ་སོགས་སྒོ་བཞི་གསང་བ་ལ་གཅིག་གཞུག་གོ༔ སྒོ་ནི་རྣ་བ་གཉིས༔ སྣ་ལྕེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་དེ་ལས་འདོན་པའོ༔ དེ་ལས་ལེགས་ཉེས༔ སྙན་མི་སྙན༔ ཞིམ་མི་ཞིམ༔ གཟུང་འཛིན༔ ཆགས་སྡང༔ ཡོད་མེད༔ བདེ་སྡུག༔ ཆགས་ཞེན་དུ་བཟུང་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ལས་རྣམས་བྱེད༔ དེས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་བཞོན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རླུང་ཆེན་གློ་བའི་གྲོང་ན་གནས༔ ལམ་ནི་ཁ་སྣའི་སྒོ་ལ་འདོན༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ལས་རྣམས་བྱེད༔ སྨིན་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སྨིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འོ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་གློད་པས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ རང་བཞིན་གསལ་བས་ཞིང་ཁམས་མི་ཟད་པར་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གིས༔ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་གང་འདུལ་རེ་རེར་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སེམས་དང་རིག་པའི་དབྱེ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ཞུས་དག་གོ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:12, 30 December 2017
སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་
sems rig dbye ba don gyi ngo sprod
by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 809-816 / Folios 1a1 to 4b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
