Terdzo-LI-017: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-017 | |||
|fulltitletib=བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷན་ཐབས་ | |||
|fulltitle=byang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs | |||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. byang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 591-594. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Atiyoga | ||
| | |deity=zhi khro | ||
| | |parentcycle=byang gter | ||
|textnuminvol= | |cycle= kun tu bzang po dgongs pa zang thal | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | ||
= Tibetan Text | |cycletib= ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=56 | |||
|volnumtib=༥༦ | |||
|volyigtib=ལི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=18 | |||
|pagenumbers=591-594 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=zhi khro'i lhan thabs | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen byang gter dgongs zang | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' skyabs sems tsam ma gtog 'di la lhan thabs zhes pa'i tha snyad 'dogs ma dgos mod kyang /_snga 'gyur gter kha gzhan dang 'don tshig cung mi 'dra ba'i khyad chos rnams sngar gyi gsung rgyun grub mchog zhal lung zhes pa dang bstun te las gsar rnams la phan blos kho bo 'gro 'dul pas byas pa rnam pa kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig_/dge'o// | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-LI-017.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་དེ་དེའི་ཕྲིན་ལས། །ལྷན་ཐབས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །སྤེལ་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འཇུག་བདེའི་ལྷན་ཐབས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཚོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཀླག་ཆོག་གི་གཞུང་ལྟར་བདག་དང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལའང་སྣ་སེལ་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ་ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་པའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་ནང་མཚམས་གཅད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བཀའ་བསྒོ། བཤགས་པ། བྱིན་འབེབ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་བསྐྱེད། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ། ཛཔ྄་བཟླས། རླུང་འབྱིན་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པའི་སྐབས་སྟུན་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོག་མ་སྣང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རིག་རྩལ་ལས༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་མཐར་དབྱངས་གསལ་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་སོགས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་བསྟོད་པ་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། འདི་སྐབས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་ཀ་ཡང་བྱས་ལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་ལྟར་དྲང་བའི་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་གྲུབ་འཕྲལ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྷག་མ་ཆ་བཞི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། དབང་དང་རྒྱུན་གཏོར་ནར་མའི་སྐབས་ལ་གཙང་གཙོག་གི་ལྷག་མ་བསྲེས་ཏེ་རང་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་མཐར། ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་སྤུངས་ལ་བཞག་པས་འཐུས་སོ། །གཞན་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་དེ་དེའི་ཕྲིན་ལས། །ལྷན་ཐབས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །སྤེལ་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འཇུག་བདེའི་ལྷན་ཐབས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཚོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཀླག་ཆོག་གི་གཞུང་ལྟར་བདག་དང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལའང་སྣ་སེལ་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ་ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་པའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་ནང་མཚམས་གཅད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བཀའ་བསྒོ། བཤགས་པ། བྱིན་འབེབ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་བསྐྱེད། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ། ཛཔ྄་བཟླས། རླུང་འབྱིན་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པའི་སྐབས་སྟུན་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོག་མ་སྣང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རིག་རྩལ་ལས༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་མཐར་དབྱངས་གསལ་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་སོགས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་བསྟོད་པ་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། འདི་སྐབས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་ཀ་ཡང་བྱས་ལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་ལྟར་དྲང་བའི་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་གྲུབ་འཕྲལ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྷག་མ་ཆ་བཞི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། དབང་དང་རྒྱུན་གཏོར་ནར་མའི་སྐབས་ལ་གཙང་གཙོག་གི་ལྷག་མ་བསྲེས་ཏེ་རང་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་མཐར། ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་སྤུངས་ལ་བཞག་པས་འཐུས་སོ། །གཞན་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 11:54, 12 September 2023
བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷན་ཐབས་
byang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ (Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 56 (ལི) / Pages 591-594 / Folios 1a1 to 2b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
