Terdzo-LA-005: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་མཐར། །མཐིང་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན་སྐུར་བཞེངས་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །ལྷ་བྲག་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི། །སྣོད་བཅུད་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཆོས་བདུན་ནང་ཚན་ཡི་དམ་ལྷ། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྨིན་བྱེད་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ། འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྩིབས་བཞི་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་བཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་བྲི། པད་ར་དུར་ཁྲོད་གཞུང་ལས་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། རས་བྲིས་སོགས་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་རྟ་མགོ་རྒྱན་སྤྲོས་མེ་རི་ལྷ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་རྒྱན་ལྡན། ལྷོར་གསང་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་ཤེར་དབང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་བཀའ་སྲུང་ཐང་ལྷའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས། ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སཾ་བྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པ༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་བདག་བྱིན་རླབས་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའང་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཁ་བཅིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཁོ་ན་བྱ་ཆོག་ཅིང་རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ་ཞིང་། མཐར་བུམ་ནང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་འང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སམྦྷ་ར་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གོང་གསལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་དང་། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པ། ཁྱད་པར་དྲེགས་བྱེད་གདུག་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་དང་པོ་ཁ་བཅིང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བར་དུ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བཀའ་ལ་ཉན། ཐ་མ་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཞེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་མཛད་དེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ། གདུལ་བྱ་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་རྟ་མགྲིན་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་དང་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་མཚོན་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧུྃ༔ཐུང་ངུས་མིག་དར་སྦྱིན། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔རིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན་པ། དབུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེར་སླེབ་ཅིང་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སྐུའི་སྟེགས་བྱས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་ཞིང་ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས་པས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་གཤིན་རྗེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནོན་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་སྒྲོག་པས་སྲིད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པ་དང་ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་ཏེ་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། ངག་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་མིན་པས་ཕྱིས་བྱུང་དུ་མངོན་ལ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། གང་ལྟར་མཐར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་མཛོད་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་ལུས་དང་བཅས་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེའང་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ལྷ་ཡི་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག་ལ། དེས་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྩ་བར་སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏད་རྒྱ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་གུད་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་མི་མཛད་དོ། །དེའང་རང་གཞུང་ལས། ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་གཅེས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་གང་གིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དྲེགས་པ་དབང་འདུས་གང་བསམ་ལས། །འགྲུབ་ཅིང་རིགས་བདག་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བའི། །བདེན་གསུངས་བསླུ་བ་མེད་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འདྲེན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|pagename=Terdzo-LA-005 | |||
|fulltitletib=བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད | |||
|fulltitle=byang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. byang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 69-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |||
|author='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rta mgrin | |||
|parentcycle=byang gter | |||
|cycle= rta mgrin dregs pa dbang sdud | |||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|cycletib= རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=26 | |||
|volnumtib=༢༦ | |||
|volyigtib=ལ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=005 | |||
|pagenumbers=69-82 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b2 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang bskur | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter rta mgrin dregs dbang | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འདྲེན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rgyal dbang pad+ma thod phreng rtsal dang rnam dbyer med pa'i 'dren mchog rnam pa gsum gyi gsung gi bdud rtsi la longs spyod pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-LA-005.pdf | |pdflink=File:Terdzo-LA-005.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:40, 29 December 2017
བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད
byang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད (Rta mgrin dregs pa dbang sdud)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 26 (ལ) / Pages 69-82 / Folios 1a1 to 7b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
