Terdzo-JI-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-JI-009 | |||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=ye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa | |||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. ye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 179-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Religious History Texts - chos 'byung, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bka' srung; ma hA kA la | |||
|cycle=ye shes mgon po phyag bzhi pa | |||
|cycletib=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=37 | |volumenumber=37 | ||
|volnumtib=༣༧ | |||
|volyigtib=ཇི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=9 | |textnuminvol=9 | ||
|pagenumbers=179-184 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gsang khrid | |||
|versonotes=gter mdzod nyang gter dpal mgon phyag bzhi | |||
|colophontib=པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡང་ཐེམ་དུ་བཞག་པའོ༔ | |||
|colophonwylie=pad+ma bdag gis yi ger bris nas bskyed rdzogs kyi yang them du bzhag pa'o:_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-JI-009.pdf | |pdflink=File:Terdzo-JI-009.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 48: | ||
ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ༔ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཕྲ་ཞིབ་རྒྱུ་འབྲས་སེམས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ཡོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡི༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ང་རོ་དབྱངས་སྙན་པས༔ མཆི་མ་མ་བྱུང་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དཔལ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་འོད༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ཅན༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ རང་ལུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་དག་པའི་ཞིང༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ནང༔ སྲོག་བཞི་འདུས་པ་མ་ཧཱུྃ་དྭངས་མའི་འོད༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞུང་ལྟར་དབང་བཞི་ལེན་ནམ་གནས་བཞིའི་བཅུད༔ བདུད་རྩིར་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བསྟིམ༔ སྙིང་གར་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བར་ཆད་གཏོར༔ རྔུབ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོ་སྦར༔ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་རླུང་ཡིག་གཡོས༔ དབུ་མར་མེ་སྦར་འོད་ལྔས་སྙིང་ག་ཡི༔ བླ་མ་ཐུགས་སྲོག་མ་ཧཱུྃ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་དབབ་སྐྱིལ་བསྲུང༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ མིག་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བལྟ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང༔ འདུ་བ་མེད་ཅིང་འབྲལ་བ་གནས་པ་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་རྩལ༔ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་འཆི་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གནད་གཅིག་ལྟེམས་ནས་ཀྱང༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ༔ མཐོང་བས་འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའི་མིང༔ དེ་དང་བྲལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་མ་དགྱེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་འགྱུར༔ རང་གིས་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རྟོགས༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཐོབ༔ རང་གིས་རང་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་ནས༔ རང་གིས་རང་འདུལ་དོན་དམ་རིག་པའི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་གསལ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཞབས་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་མྱང་འདས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ འགྱུར་མེད་དོན་དམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དོན་གྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལྷ་སྐུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད༔ རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་འོད་གསལ་གཟུང༔ ཉལ་དུས་ཐུགས་སྲོག་དབུས་སུ་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ལང་དུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལང༔ ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་བསྒོམ་ཐུན་གཅིག་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་རོལ༔ ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ངལ་གསོ་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ རྗེས་སྤྱོད་དལ་སྤང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་དང༔ བར་དོར་གྲོལ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་བཞིན་བཅུད་དུ་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡང་ཐེམ་དུ་བཞག་པའོ༔ ྀཨཚ་ཁ་ཐཾ༔ | ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ༔ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཕྲ་ཞིབ་རྒྱུ་འབྲས་སེམས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ཡོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡི༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ང་རོ་དབྱངས་སྙན་པས༔ མཆི་མ་མ་བྱུང་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དཔལ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་འོད༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ཅན༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ རང་ལུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་དག་པའི་ཞིང༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ནང༔ སྲོག་བཞི་འདུས་པ་མ་ཧཱུྃ་དྭངས་མའི་འོད༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞུང་ལྟར་དབང་བཞི་ལེན་ནམ་གནས་བཞིའི་བཅུད༔ བདུད་རྩིར་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བསྟིམ༔ སྙིང་གར་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བར་ཆད་གཏོར༔ རྔུབ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོ་སྦར༔ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་རླུང་ཡིག་གཡོས༔ དབུ་མར་མེ་སྦར་འོད་ལྔས་སྙིང་ག་ཡི༔ བླ་མ་ཐུགས་སྲོག་མ་ཧཱུྃ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་དབབ་སྐྱིལ་བསྲུང༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ མིག་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བལྟ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང༔ འདུ་བ་མེད་ཅིང་འབྲལ་བ་གནས་པ་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་རྩལ༔ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་འཆི་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གནད་གཅིག་ལྟེམས་ནས་ཀྱང༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ༔ མཐོང་བས་འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའི་མིང༔ དེ་དང་བྲལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་མ་དགྱེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་འགྱུར༔ རང་གིས་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རྟོགས༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཐོབ༔ རང་གིས་རང་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་ནས༔ རང་གིས་རང་འདུལ་དོན་དམ་རིག་པའི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་གསལ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཞབས་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་མྱང་འདས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ འགྱུར་མེད་དོན་དམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དོན་གྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལྷ་སྐུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད༔ རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་འོད་གསལ་གཟུང༔ ཉལ་དུས་ཐུགས་སྲོག་དབུས་སུ་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ལང་དུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལང༔ ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་བསྒོམ་ཐུན་གཅིག་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་རོལ༔ ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ངལ་གསོ་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ རྗེས་སྤྱོད་དལ་སྤང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་དང༔ བར་དོར་གྲོལ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་བཞིན་བཅུད་དུ་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡང་ཐེམ་དུ་བཞག་པའོ༔ ྀཨཚ་ཁ་ཐཾ༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 19:08, 28 December 2017
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་
ye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa
by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ (Ye shes mgon po phyag bzhi pa)
Volume 37 (ཇི) / Pages 179-184 / Folios 1a1 to 3b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
