Terdzo-JI-008



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-JI-008.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་

dpal ldan sras mchog ma mgon lcam dral gyi smin byed cho ga mthu dbang drag rtsal rab 'byed

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 37 (ཇི) / Pages 165-178 / Folios 1a1 to 7b4

[edit]

༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟག་པར་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། །བགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་བརླག་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་ཆེན་ཀིངྐ་ར། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐུན་མིན་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདུས་སོ། །ཟབ་བདུན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་བཤམ་བཀོད་ནི། དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ནག་པོའི་ཁར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་བྷྱོས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཤ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྟོ་ཁྲ་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་སོགས་གང་བདེར། སྐུ་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་མེ་ལོང་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་མདུན་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལྟར། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི། དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་གོང་གནོན་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྲས་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེར་ནག་ཅན་ལྕམ་དྲལ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་བེར་ནག་ཅན་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་བེར་ནག་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དྲེགས་བྱེད་བེར་ནག་ཅན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡབ་རྐྱང་དང་། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡུམ་རྐྱང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་དུ་མ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་སྟག་ནམ་མཁའི་ལྷ་བཟུང་ལ་བསྩལ། དེ་ནས་བརྩམ་སྔགས་འཆང་མི་རབས་ཉེར་བརྒྱད་མཐར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ཕུལ་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་བབས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་སྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟན་དང་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཉི་མ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཏུ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རོལ་པ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བརྩེགས་མར་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་བེང་ཕུར་སྒོ་གསུམ་པ་བཙུད་པ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་ཆིབས་ལ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་མེ་ལོང་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས། བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བྱང་ཤར་རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་ནས་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དགུ་ཕྲུགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་པ་སོགས་གནས་གསུམ་འགྲེ། ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་མགོན་དཀར་པོར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པས། སྙིང་པོའི་མཐར་གསུམ་ཀ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དམར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་མགོན་དམར་པོར༴ སོགས་གོང་ལྟར། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་མཐིང་གའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་མགོན་མཐིང་གར་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྐུ་ཙཀ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དེས་འགྲེས་ཏེ་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་སྦྱར་ཅིང་། སྔགས་གསུམ་ཀར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ཅིང་སྔགས་བྱང་སོ་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་འགྲེས་ཏེ་ཚིགས་གཅད་དང་། སྔགས་རྣམས་ཙིཏྟ་ཁོ་ན་སྦྱར་ལ་ཕྱག་མཚན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །འདི་ཕྱིན་ཆད་སློབ་མ་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལས་བྱར་མི་རུང་ལ། བྱ་དགོས་པའི་ཚེ། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསལ་བ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་། ན་བཟའི་སུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་མཆོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རི་རབ་མཆོག་གི་སྟེང་ཤེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ༴ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར༴ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའང་། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འདི་ལ་གཟིགས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །བཀའ་བསྩལ་འདི་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །བྷྱོ། །མ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་སྤྱི་འགྲོའི་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་རོལ་པས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རག་སོགས་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྟིམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་མངོན་སྤྱོད་གནམ་ལྕགས་ཐོགས། །བདུད་དགྲ་དཔུང་བཅས་མགོར་དབབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ནོས་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-JI-03-las mgon zhal sbyor-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-JI-03-las mgon zhal sbyor-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-JI-03-las mgon zhal sbyor-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-JI-03-las mgon zhal sbyor-04.jpeg
RTZ-Tsagli-TA-17-mchog gling ma mgon-01.jpg
RTZ-Mandala-Dzongsar-05-408-las mgon zhal sbyor.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).