Terdzo-HUNG-010

Download PDF

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་

rtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 647-664 / Folios 1a1 to 10a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 647-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum 'od gsal snying tig རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
Tibetan Colophon(s)	རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	rtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros bklag chog tu bsdebs le'u tshan no
Notes	Front left-side note: phur dbang Back left-side note: gter mdzod rtsa gsum 'od gsal snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (24)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཟི༵་བརྗི༵ད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི། །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་བཅས་བཤོམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཡེ་སེམས་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་ཕུང་ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་། གཡབ་དར། མེ་ཧོམ། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ། ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེའི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་གསག་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་བསྲུངས་ན༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོས་གཉིས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ། སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་ཉི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡས་གོང་མནན་པའི་ལས་སྔགས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཚོན་གང་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔ དྲེགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔ རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ། སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྲལ། གཤེད་དུ་དབབ་ལ། བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབས། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མར་བསྟབ། མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབ་པའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་སྲེག་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔ བདུད་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འགྲིམ་ཞིང་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).