Terdzo-GI-019: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(14 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-GI-019
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་
|fulltitle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_rgyun gyi cho ga nar ma'i dus rtsa ba gsum gyi skong gsol
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las rgyun gyi cho ga nar ma'i dus rtsa ba gsum gyi skong gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 255-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rol pa'i rdo rje
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=seng gdong ma
|volumenumber= 33
|cycle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor
|textnuminvol= 19
|cycletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་
}}{{Header}}
|parentcycle=gtum po dregs pa kun 'dul
= Tibetan Text =
|parentcycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
|language=Tibetan
|volumenumber=33
|volnumtib=༣༣
|volyigtib=གི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=19
|pagenumbers=255-256
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b4
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=skong gso
|versonotes=gter mdzod rol rdor seng gdong
|colophontib=བན་ཆུང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་མཐའ་ཡས་རྩལ་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག །རྟགས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་རྫུན་ཟོབ་མེད་ངེས་པ་བྱུང་ངོ་། །བན་ཆུང་ཟེར་བ་དང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་ཚིག་དོན་བདག་རིགས་རུས་དངོས་ཆུང་ཆུང་ལ་མིང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས། འདི་ཆུག་ཆུག་ལགས།།
|colophonwylie=ban chung la li ta badz+ra mtha' yas rtsal chen pos gter nas gdan drangs pa'i gnas rdo rje cong phug_/rtags ni kun gyis mthong bar 'ja' 'od kha dog lnga dang me tog char sogs rdzun zob med nges pa byung ngo /_/ban chung zer ba dang chen pos zer ba'i tshig don bdag rigs rus dngos chung chung la ming chen pos zer ba'i brda'o/_/zhes pa'ang rang nyid kyis bris/_'di chug chug lags//_
|pdflink=File:Terdzo-GI-019.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/29/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ན་མོ༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བ་བསྟན༔ འབད་པར་གྱིས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔ མཆོག་དང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས༔ འདིར་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྐོང་མཆོད་སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པརྎ སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མཆོག༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པརྎ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པརྎ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བསྐང་ངོྎ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས༔ བསྐང་ངོྎ ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་སྟོན་མཛད་རྣམས༔ བསྐང་ངོྎ ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གཏོགས་པའི་ལྷ༔ བསྐང་ངོྎ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ བསྐང་ངོྎ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལྷ༔ བསྐང་ངོྎ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རིགས༔ བསྐང་ངོྎ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོྎ ནོར་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོྎ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོྎ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཀུན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ནས་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྐོང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བན་ཆུང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་མཐའ་ཡས་རྩལ་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག །རྟགས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་རྫུན་ཟོབ་མེད་ངེས་པ་བྱུང་ངོ་། །བན་ཆུང་ཟེར་བ་དང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་ཚིག་དོན་བདག་རིགས་རུས་དངོས་ཆུང་ཆུང་ལ་མིང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས། འདི་ཆུག་ཆུག་ལགས།། །།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ན་མོ༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བ་བསྟན༔ འབད་པར་གྱིས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔ མཆོག་དང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས༔ འདིར་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྐོང་མཆོད་སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར༴ སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མཆོག༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར༴ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར༴ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བསྐང་ངོ༴ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས༔ བསྐང་ངོ༴ ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་སྟོན་མཛད་རྣམས༔ བསྐང་ངོ༴ ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གཏོགས་པའི་ལྷ༔ བསྐང་ངོ༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ བསྐང་ངོ༴ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལྷ༔ བསྐང་ངོ༴ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ ནོར་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཀུན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ནས་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྐོང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བན་ཆུང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་མཐའ་ཡས་རྩལ་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག །རྟགས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་རྫུན་ཟོབ་མེད་ངེས་པ་བྱུང་ངོ་། །བན་ཆུང་ཟེར་བ་དང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་ཚིག་དོན་བདག་རིགས་རུས་དངོས་ཆུང་ཆུང་ལ་མིང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས། འདི་ཆུག་ཆུག་ལགས།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 15:37, 18 February 2019

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་

ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_rgyun gyi cho ga nar ma'i dus rtsa ba gsum gyi skong gsol

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)
parent cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 33 (གི) / Pages 255-256 / Folios 1a1 to 1b4

[edit]

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ན་མོ༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བ་བསྟན༔ འབད་པར་གྱིས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔ མཆོག་དང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས༔ འདིར་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྐོང་མཆོད་སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར༴ སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མཆོག༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར༴ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར༴ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བསྐང་ངོ༴ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས༔ བསྐང་ངོ༴ ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་སྟོན་མཛད་རྣམས༔ བསྐང་ངོ༴ ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གཏོགས་པའི་ལྷ༔ བསྐང་ངོ༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ བསྐང་ངོ༴ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལྷ༔ བསྐང་ངོ༴ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ ནོར་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རིགས༔ བསྐང་ངོ༴ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཀུན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ནས་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྐོང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བན་ཆུང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་མཐའ་ཡས་རྩལ་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག །རྟགས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་རྫུན་ཟོབ་མེད་ངེས་པ་བྱུང་ངོ་། །བན་ཆུང་ཟེར་བ་དང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་ཚིག་དོན་བདག་རིགས་རུས་དངོས་ཆུང་ཆུང་ལ་མིང་ཆེན་པོས་ཟེར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས། འདི་ཆུག་ཆུག་ལགས།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).