Rol pa'i rdo rje


རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
rol pa'i rdo rje

Lalitavajra
Rolpai Dorje

Other names
  • དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་
  • dkon mchog lhun grub
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Hūṃkāra · Khön Lui Wangpo
Teachers
khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin · Stag sham nus ldan rdo rje · karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P6996
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (rig 'dzin chen po rol pa'i rdo rje)

Page #s for bio of this person: 635 to 640

Folio #s for bio of this person: 148a6 to 150b5

།སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་མཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀེ་རོང་གི་ལུང་ཕྲན་རུ་ནང་ཞེས་པར་ཡབ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་དགེ་བའི་ལྟས་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། མཚན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། སྐུ་སྐྱེད་དང་གཟི་མདངས་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ། གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བདེན་ཚིག་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱུགས་ནད་གཅོད་པ་དང་ཐན་པས་གདུང་བ་ལ་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་པ་ལ་བཀོད། མནལ་ལམ་དུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར། དྲུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། ཆེ་ཚང་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ལས་མདོ་རྒྱུད་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཆོས་སྤྱན་དྲི་མ་མེད་པ་མངའ་བས་གསར་རྙིང་གི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་ལུགས་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་དག་སྣང་དགོས་པའི་ཡི་གེ །གསན་ཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཅས་མཚམས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བསད་ཤ་ལྗགས་ལ་མི་འཇོག་པ་སོགས་ལ་བཙུན་པའི་མཐར་ཕྱིན། བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་རིགས་བརྩོན་པས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་དང་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཟབ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཐོག་མར་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཞིག་རྙེད། རིམ་གྱིས་ཕུག་པ་ཞིག་ནས་རྡོའི་གོང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བྱུང་། ལྕགས་སྦྲུལ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྤྱན་སྔར་སྣང་བ་ལས་མཚོ་གཏེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་ཞིབ་པར་བྱུང་ཞིང་རེ་མ་ཏིས་ཀྱང་ནན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཆུ་རྟ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྲོད་ལ་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ཚར་བཅད། ཐོ་རངས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞལ་གདམས་རྒྱས་པར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་ཞོལ་དུ་ཕེབ། མཆོག་དམན་ཁྲོམ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕེབས་པ་ན་འཇའ་འོད་དང་སྒྲ་སྙན་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པ་བྱུང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མཚོ་སྨན་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་སྒྲོམ་ཕུལ། ཀླུ་བདུད་ཅུང་ཟད་འགྱངས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བས་མཚོ་ཉི་མ་ལྟར་བལྟར་མི་བཟོད་པ་དང་ཐོག་སེར་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས་འོང་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕེབས་པས་དེར་འཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབྱིབས་ཅན། གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་སོགས་གཏེར་སྒྲོམ་དྲུག་བྱོན་ཅིང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་དིལ་གྱི་དབེན་གནས་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངའ་གསོལ་ཕུལ། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ལ་གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་གཅིག་རང་འབྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་སྐོར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡུམ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ། དྲག་པོ་དམར་ནག་གི་གདམས་སྐོར་ཟབ་ཁྱད་ཅན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་སོགས་བྱོན། སླར་ཡང་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྲག་གི་རྒྱ་བཤིགས་ཏེ་དངོས་གཞིའི་གེགས་སེལ་དུ་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོ་སོའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་རིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཤར། སྒྲོམ་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །སྡིག་གཟུགས་བུམ་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་འཇའ་ཚོན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྐོར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞི་ཁྲོ། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་དམར་མོ། ཐེམས་མེད་སྐོར་བཅས་ཏེ་སྔ་ཕྱི་བསྡམས་པས་མཚོ་བྲག་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་པོད་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་། གདན་སའི་མཐིལ་བདུད་རྩི་དིལ་ཉིད་དུ་གནང་། གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆབ་མདོར་མཇལ་འཕྲད་ཕེབས་པས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀའ་བབས་སུ་གཏད། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་བདག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད། དབང་ཆས་སྐུ་ཆས་སོགས་གནང་ཆ་ཆེན་པོའང་མཛད། ཟླ་ཀླུང་དང་འབྲི་ཀླུང་སྒ་སྟོད་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་བཀོད། གདུག་པའི་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་བཏུལ་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཀོད། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ལ་འཇོ་ཕུ་དགོན་དུ་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་འདྲེན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་དབང་ལུང་རྣམ་དག་གི་རྒྱུན་གསན་པས་ད་ལྟའང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པས་མཚོན་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་གཏེར་ཆེན་མང་པོའི་བདག་པོར་ལུང་ལས་གསལ་བས་སྐུ་ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཀར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་མངོན་ཀྱང་། ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་ཚང་རིག་འཛིན་པས་སྐུ་རྟེན་རབ་བྱུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞེས་པ་སོགས་བཀག་པ་དང་། གཏེར་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་ཤོག་སེར་འབེབས་མ་བཅོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་འཆོལ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མའི་ལྟས་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་ཐ་མའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་བརྡའ་ཚིག་གསལ་བར་མཛད་ནས་གཙང་གཤིས་སུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་གློ་བུར་དུ་ཞི་བར་གཤེགས། སྐུ་གདུང་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་མ་ཉམས་པར་བྱོན། ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིའང་བཀའ་ཆོས་གསན་ཅིང་གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་གཙོས་ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་མང་པོས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་སྤེལ། བརྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་གཏེར་དབོན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལའང་གཏེར་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཕུལ་བས་མཚོན་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་ད་ལྟའི་བར་བྱོན་ཅིང་བདག་གིས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ཚང་་་་་་ནོས། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཉན་རྒོད་དལ་ཡམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་འགྲོ་སྐྱོབས་སྲོག་གི་གོ་ཆ་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཏེར་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་སྐྱོང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་པར་མཛད་མོད། ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བར་ཆད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཆད་པ་སོགས་བྱུང་སྣང་བས་གཏེར་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་འོག་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། ཕྱིན་ཆད་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་འབྱོན་སྲིད་ན་མཁས་བཙུན་དུ་རློམས་པ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་ལ་ཞེན་ཅིང་རང་རྟོག་གི་བློས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལ་རས་ཆོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བར་མངོན་ནོ།

slob dpon hU~M chen kA ra dang mkhon klu'i dbang po zung 'jug gi thugs sprul rig 'dzin chen po rol pa'i rdo rje ni/_mdo khams lho rgyud ke rong gi lung phran ru nang zhes par yab tshe ring rdo rje dang yum lha mo zhes pa'i sras su dge ba'i ltas mtshan dang bcas te 'khrungs/_mtshan dkon mchog lhun grub tu gsol/_sku skyed dang gzi mdangs gzhan las che zhing mi bzod pa'i snying rje chen po mnga'/_gang la'ang 'jigs pa med pa'i rig 'dzin chen por zhal gyis bzhes te bden tshig mdzad pa tsam gyis phyugs nad gcod pa dang than pas gdung ba la char 'bebs pa sogs tshar gcod rjes 'dzin thogs med du grub pas skye bo rnams dad pa la bkod/_mnal lam du bdag med pa'i don la nges shes rnyed pas gnas lugs de kho na nyid kyi dgongs pa rang bzhin gyis mngon du gyur/_drung sgrub brgyud bstan pa rnam rgyal/_che tshang rig 'dzin gsung rab rgya mtsho/_khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin sogs mkhas grub kyi bla ma mang po las mdo rgyud gsang sngags gsar rnying gi chos bka' mtha' yas pa gsan/_chos spyan dri ma med pa mnga' bas gsar rnying gi zab don thams cad lugs gcig gis nyams su len pa'i tshul/_sangs rgyas kyi bstan pa yin no cog la dag snang dgos pa'i yi ge_/gsan yig rin chen 'byung gnas legs bshad rmad du byung ba'i bstan bcos kyang mdzad/_rab tu byung ba'i bcas mtshams las mi 'da' zhing bsad sha ljags la mi 'jog pa sogs la btsun pa'i mthar phyin/_bskyed bzlas rdzogs pa'i rnal 'byor la ci rigs brtson pas slob dpon hU~M ka ra dang gu ru yab yum sogs kyis zhal yang yang bstan cing byin gyis brlabs/_zab gter gyi dngos grub 'byung ba'i snga ltas su thog mar gser sa le sbram zhig rnyed/_rim gyis phug pa zhig nas rdo'i gong bu yid du 'ong ba zhig phyag tu son pa las gter gyi kha byang byung /_lcags sbrul ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyi shar la sgyu 'phrul gyi shog ser spyan sngar snang ba las mtsho gter gyi lo rgyus gnad byang zhib par byung zhing re ma tis kyang nan du bskul pa ltar gter sgrub mdzad pas chu rta sa ga zla ba'i tshes bcu'i srod la 'byung po gdug pa can gyis bar chad rtsom pa tshar bcad/_tho rangs o rgyan yab yum gyis dbang dang byin rlabs zhal gdams rgyas par bstsal pa ltar zla ba lnga pa'i tshes bcur rgyam rgyal rdo ti'i zhol du pheb/_mchog dman khrom tshogs dpag tu med pa'i dbus su g.yu mtsho chen por phebs pa na 'ja' 'od dang sgra snyan pa kun gyis thos pa byung /_gnod sbyin dang mtsho sman gnyis kyis gter sgrom phul/_klu bdud cung zad 'gyangs pa la ting nge 'dzin gyis gzir bas mtsho nyi ma ltar bltar mi bzod pa dang thog ser cho 'phrul bcas 'ong nas gter sgrom phul ba bzhes te khrom tshogs kyi dbus su phebs pas der 'tshogs thams cad phyir mi ldog pa'i dad pa la bkod/_o rgyan thor cog dgu ldan gyi pho brang dang zangs mdog dpal ri'i dbyibs can/_gnam lcags sdig pa sogs gter sgrom drug byon cing /_gdan sa chen po bdud rtsi dil gyi dben gnas phun tshogs rab brtan du spyan drangs nas mnga' gsol phul/_zla ba de'i tshes nyer gnyis la gter sgrom kha gcig rang 'byed du gyur pa las shog ser gtan la phab pa'i chos skor/_bla ma rgyal ba kun 'dus phyi nang gsang ba yum sgrub dang bcas pa/_drag po dmar nag gi gdams skor zab khyad can/_chos skyong gi skor sogs byon/_slar yang lung gis bskul te ke rong rdo rje cong phug nas zla ba gsum du brag gi rgya bshigs te dngos gzhi'i gegs sel du las bzhi'i sbyin sreg mdzad pa'i tshe phrin las bzhi so so'i dbyibs can gyi sprin ris g.yo 'gul med par shar/_sgrom bu gru gsum dmar nag_/sdig gzugs bum pa rnams spyan drangs pa'i skabs 'ja' tshon dang me tog gi char sogs ngo mtshar ba'i ltas kun gyi spyod yul du gyur/_de las byon pa'i chos skor gsang bdag dregs pa kun 'dul zhi khro/_yum bka' seng gdong dmar mo/_thems med skor bcas te snga phyi bsdams pas mtsho brag gnyis su grags pa pod lnga tsam bzhugs par snang /_gdan sa'i mthil bdud rtsi dil nyid du gnang /_gter chen stag sham rdo rje dang chab mdor mjal 'phrad phebs pas yi dam dgongs 'dus sogs nyid kyi gter chos thams cad bka' babs su gtad/_rgyal tshab chos bdag chen por mnga' gsol zhing gzengs bstod/_dbang chas sku chas sogs gnang cha chen po'ang mdzad/_zla klung dang 'bri klung sga stod sogs su zhabs kyis bcags nas skal ldan mtha' yas pa mngon mtho dang nges legs la bkod/_gdug pa'i mi ma yin mang po btul cing bslab pa'i gnas la bkod/_mi tra brgya rtsa'i dbang rgyun chad du nye ba la 'jo phu dgon du ched kyis phebs nas 'dren mchog ye shes rdo rje las dbang lung rnam dag gi rgyun gsan pas da lta'ang 'phel rgyas su bzhugs pas mtshon bstan pa la thugs bskyed shin tu che zhing gter chen mang po'i bdag por lung las gsal bas sku tshe mthar 'khyol ba zhig byung na kar rnying gnyis ka'i bstan pa'i srog shing chen por 'gyur bar mngon kyang /_nyid kyi bla ma che tshang rig 'dzin pas sku rten rab byung las phyag rgya bzhes pa sogs bkag pa dang /_gter srung rgyal chen shog ser 'bebs ma bcol ba sogs rten 'brel 'ga' zhig 'chol ba'i dbang gis mkha' 'gro'i sun ma'i ltas yang yang gzigs shing tha ma'i mdzad pa ston pa'i brda' tshig gsal bar mdzad nas gtsang gshis su phebs pa'i lam khar glo bur du zhi bar gshegs/_sku gdung zhugs su phul ba'i tshe ngo mtshar ba'i ltas dang thugs ljags spyan gsum ma nyams par byon/_nyid kyi bla ma rnams kyi'ang bka' chos gsan cing gar dbang chos skyong rnam rgyal/_tshe b+h+rU~M karma bstan 'phel gtsos lung zin chos bdag mang pos phrin las so sor spel/_brgyud 'dzin gtso bo gter dbon o rgyan lhun grub kyis kun mkhyen chos kyi 'byung gnas la'ang gter chos tshang ma'i dbang lung phul bas mtshon brgyud pa ma nyams par da lta'i bar byon cing bdag gis kyang smin grol cha tshang nos/_gter chos kyi nang nas gu ru drag khros ni snyigs dus kyi gnyan rgod dal yams kyi 'jigs pa zhi ba'i 'gro skyobs srog gi go cha gcig pur gyur pas phrin las shin tu che'o/_/gter ston gyi sprul brgyud rim par byon pa rnams kyis da lta'i bar zur mang gi gdan sa skyong zhing chos rgyun 'dzin par mdzad mod/_che tshang gsung rab pa'i sprul sku bar chad kyi gzhan dbang du gyur nas sprul brgyud chad pa sogs byung snang bas gter ston gyi bya ba khe nyen che ba'i lo rgyus gong 'og du smos pa ltar/_phyin chad gter ston tshad ldan 'byon srid na mkhas btsun du rloms pa dang chos brgyad ltar snang la zhen cing rang rtog gi blos gu ru rin po che'i rdo rje'i lung la ras chod cung zad tsam yang mi rung bar mngon no


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bla ma rgyal ba kun 'dus (14 of 14 Texts)
  2. Dag snang srin yul ma (1 of 1 Texts)
  3. Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor (9 of 9 Texts)
  4. Gtum po dregs pa kun 'dul (21 of 21 Texts)
  5. Gu ru drag khros (2 of 2 Texts)
  6. Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu (2 of 2 Texts)
  7. Rigs 'dus rdo rje sems dpa' (3 of 3 Texts)
  8. Snang srid zhi ba dkar po (3 of 3 Texts)
  9. Snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor (2 of 2 Texts)
  10. Tshe sgrub lcags kyi bang mdzod (2 of 2 Texts)
  11. Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor (8 of 8 Texts)
  12. Yum bka' rdo rje phag mo (2 of 2 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. དྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 9, Text 28)
  2. གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་ (Vol. 9, Text 29)
  3. བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 9, Text 30)
  4. སྨན་མཆོད་ (Vol. 9, Text 31)
  5. ཡང་སྨན་མཆོད་ (Vol. 9, Text 32)
  6. བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་ (Vol. 9, Text 33)
  7. གཏེར་སྲུང་ (Vol. 9, Text 34)
  8. གཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར་ (Vol. 9, Text 35)
  9. བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ (Vol. 9, Text 36)
  10. སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 9, Text 37)
  11. སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ (Vol. 9, Text 38)
  12. རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་ (Vol. 9, Text 39)
  13. དམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ (Vol. 13, Text 59)
  14. བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 13, Text 60)
  15. ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མྱུར་ལྡན་ (Vol. 13, Text 61)
  16. གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ (Vol. 13, Text 62)
  17. ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 20, Text 38)
  18. ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ (Vol. 20, Text 39)
  19. རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 27, Text 2)
  20. རོལ་རྡོར་རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 27, Text 3)
  21. བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ (Vol. 27, Text 4)
  22. གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྒོམ་ཁོག་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 33, Text 15)
  23. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་ (Vol. 33, Text 16)
  24. རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་སྨན་མཆོད་ (Vol. 33, Text 17)
  25. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ (Vol. 33, Text 18)
  26. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་ (Vol. 33, Text 19)
  27. མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི་སྲུང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 33, Text 20)
  28. གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་ (Vol. 33, Text 21)
  29. གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ (Vol. 33, Text 26)
  30. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 33, Text 27)
  31. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་ (Vol. 33, Text 28)
  32. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 36, Text 5)
  33. བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 36, Text 6)
  34. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་ (Vol. 39, Text 44)
  35. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་ (Vol. 40, Text 26)
  36. སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་ (Vol. 40, Text 27)
  37. སྨན་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ (Vol. 40, Text 28)
  38. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་ (Vol. 40, Text 29)
  39. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཏིག་ཡོངས་འདུས་ (Vol. 40, Text 30)
  40. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་ (Vol. 40, Text 41)
  41. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་ (Vol. 40, Text 44)
  42. རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 53)
  43. སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་ (Vol. 41, Text 8)
  44. གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་ (Vol. 41, Text 31)
  45. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ (Vol. 41, Text 47)
  46. ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 41, Text 48)
  47. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Vol. 44, Text 21)
  48. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ (Vol. 44, Text 22)
  49. གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་ (Vol. 44, Text 29)
  50. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 46, Text 39)
  51. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ (Vol. 46, Text 40)
  52. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གཟའ་ཆོག་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Vol. 47, Text 11)
  53. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དམ་སྲི་གསོན་འདྲེ་སོགས་ལུང་བསྟན་ཅིང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 47, Text 12)
  54. གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 13)
  55. སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་ (Vol. 48, Text 3)
  56. སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་མགྲོན་ལྔའི་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ (Vol. 48, Text 4)
  57. རོལ་རྡོར་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 48, Text 5)
  58. གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བརྟག་ཅིང་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་ (Vol. 48, Text 62)