Terdzo-DZI-060: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
No edit summary |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་ | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་ | ||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed | |fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 737-766. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 737-766. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas; bla ma smra ba'i seng ge | |deity=pad+ma 'byung gnas; bla ma smra ba'i seng ge | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge | ||
| | |cycletib=བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |volumenumber=49 | ||
|volnumtib=༤༩ | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |volyigtib=ཛི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=61 | |textnuminvol=61 | ||
|pagenumbers=737-766 | |pagenumbers=737-766 | ||
Line 43: | Line 45: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 50: | Line 52: | ||
སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། འཁོར་ལོ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡིག་འབྲུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྐྱར་ནས་བཏང་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ལེགས་པར་བལྟབས་ནས་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ངང་གིས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་སྲང་གང་ཞིབ་པར་བཏུལ་བ་འོ་མ་ཕུལ་དགུས་འདམ་འཐག་བྱ། དེ་ལས་བུངས་མང་དུ་བྱེད་ན་རིགས་པས་འཕྲུལ། དེ་སྟེང་ཅུ་གང་། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་པོ། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པ་བསྲེས་ལ་ཤིང་མངར་ཁུ་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ། སྐམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུར་བླུགས་ལ་དར་དམར་སེར་གྱིས་བཀབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཞེངས་པའི་དབུས་སུ་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བདག་དང་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ནི༔ སོར་བཞིའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མེད་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་མགལ་མེ་བཞིན་འཁོར་བའི༔ བར་ནས་ཤེས་རབ་བུང་བའི་ཚོགས༔ ཧྲཱིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་རྩལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས༔ བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿདྷཱིཿསརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་སོ་སོ་ལ་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་གསོལ་གདབ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འགྲུབ་ན་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་བྱར་གཞུག །གང་ལྟར་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་ཞག་བདུན་ལ་བསྒྲུབས་པས་རིལ་བུ་འཕེལ་བའམ་རྨིས་ལྟས་སོགས་དགེ་མཚན་བྱུང་བའམ། དུས་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་གོང་གི་སྔགས་མཐར། སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པའང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན་གོང་གསལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ལ། སྤྲོ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམ་དབང་ཆོག་ལྟར་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་ཡང་ཆོག །དེ་ལྟར་ན་དེའི་བཅའ་གཞིའང་སྔར་ཉིན་ནས་བསྒྲིགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་རིལ་བུ་སྔགས་བརྗོད་ནས་མྱང་སྐབས། རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྙིང་གི་པདྨོའི་དབུས་སུ་བྱོན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་རིལ་བུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་མིད། ལྷག་མ་ངོ་བོ་ལྷ་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པ་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཁ་ཤས་གྭའུ་ལྟ་བུར་བཅུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅང་། གཞན་རྣམས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ནི༔ ཞག་བདུན་བསྟེན་ན་རྨོངས་པ་སེལ༔ བཅུ་བཞིས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༔ བདུན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་ནད་སེལ་ཞིང༔ ལུས་ཀྱིས་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ ངག་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་འགྱུར༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་འཆར༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་མཚུངས་པའི༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་ཐོབ༔ རྨོངས་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་རུང༔ རིལ་བུའི་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རིག་སྔགས་མཐུས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རབ་བསྲབས་ནས༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཆེན་སོགས་ས་གཙང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དབྱངས་རྟག་ངུ་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་རྩ་ལོ་མེ་འབྲས་ཡོངས་རྫོགས་བཏུས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ལེགས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་སྲང་གང་གར་ཆང་ཕུལ་དགུས་འདམ་བཏགས་བྱ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་འབྲས་བུ་གསུམ། དབང་ལག །དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཨ་གར་ནག་པོ། སྙིང་ཞོ་ཤ །ཛཱ་ཏི་རྣམས་དང་། པི་པི་ལིང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཞིབ་པར་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩིས་རིལ་བུར་དྲིལ། ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་བླུགས་ལ་དར་གྱིས་བཀབ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏོར་མཆོད་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ། ཛཔ྄་བཟླས་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིལ་བུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མཁར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ དྭངས་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཇུག་གི་བྱ་བ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ། གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རིལ་བུར་ཐིམ༔ དྭངས་བཅུད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་རགས་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རིལ་བུ་བདུན་རེ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་ཕུལ། སྙིང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དབང་པོ་གསལ༔ བློ་རྣོ་ཡིད་གཞུང་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༔ མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །འདིའི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྒྱུད་བཞིན་བྱ་བའང་གསུངས་སོ།། ༈ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ཥཱའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྲན་མ་མ་ཥཱ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་དར་དམར་གྱིས་བསྟུམ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་སྔ་རོལ་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ་ཟིན་མ་ཐག་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག །མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་མྱུ་གུ་འབུས་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། མཐར་བ་དམར་གྱི་འོ་མས་ཕུལ་ཏེ་མིད་པས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་བརྟན་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཡན་ལག་འཁོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྙིང་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་དང༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ཨ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དང་དོན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་འཇམ་དཀར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་དང་། ཡང་སྙིང་ཨ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བརྩམ་པས་རྗོད་པ་མི་ཟད་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚིག་དོན་གཟུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ༔ སྙིང་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འུའི་ནང༔ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དབྱངས་གསལ་གྱི༔ ཡི་གེའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོར་བསྒོམ༔ མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དུ་བསམ༔ དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ནི༔ མི་ཟད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་འཆད་པས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡོན་པུསྟིའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕས་རྒོལ་ཤེས་རབ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཡས་པའི་རལ་གྲི་མང་འཕྲོས་པས༔ དེ་ཡི་སྨྲ་བྱེད་གཏུབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྤོབས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བློ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་ཁར་བསྡུས༔ ཞེས་ཧྲཱིཾ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐོ་རངས་ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བཱ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་ཤེས་རབ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་རང་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཧུ་རུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པ་ཐོ་རངས་ལ་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་བློ་གྲོས་ཟབ་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི༔ རྣམ་པས་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སིནྡྷུ་ར་ལ། ཨོཾ་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་གམྦྷི་ར་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བསྔགས་པ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་མོ་དང༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སྔར་བཤད་པའི་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་རྣམས་སྨན་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བཏབ་པ་ཐོ་རངས་སུ་བརྟེན། དེའི་ཚེ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལན་ཚྭ་སོགས་གནོད་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ རང་རང་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང༔ ནོར་བུ་སྨན་སོགས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ དབང་མེད་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་མདངས༔ འགྲན་ཟླ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ། གླ་རྩི་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཏབ་སྟེ་ཟོས་པས་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྤོབས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་དགུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྱེར་བདེ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞུང་ནས་ཁོལ་དུ་བཀོལ་ཅིང་། ད་རུང་གསལ་བྱེད་ཅུང་རྒྱས་པར་སྤྲོར་འོས་པ་སྣང་ཡང་གཞུང་དོན་ཉིད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་བ་གཙོར་བཏོན་དུ་བཀོད་པའོ། །ཐོག་མེད་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པའི་མུན་སྟུག་དྭངས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །འཆར་བའི་དཔལ་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། འཁོར་ལོ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡིག་འབྲུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྐྱར་ནས་བཏང་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ལེགས་པར་བལྟབས་ནས་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ངང་གིས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་སྲང་གང་ཞིབ་པར་བཏུལ་བ་འོ་མ་ཕུལ་དགུས་འདམ་འཐག་བྱ། དེ་ལས་བུངས་མང་དུ་བྱེད་ན་རིགས་པས་འཕྲུལ། དེ་སྟེང་ཅུ་གང་། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་པོ། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པ་བསྲེས་ལ་ཤིང་མངར་ཁུ་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ། སྐམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུར་བླུགས་ལ་དར་དམར་སེར་གྱིས་བཀབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཞེངས་པའི་དབུས་སུ་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བདག་དང་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ནི༔ སོར་བཞིའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མེད་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་མགལ་མེ་བཞིན་འཁོར་བའི༔ བར་ནས་ཤེས་རབ་བུང་བའི་ཚོགས༔ ཧྲཱིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་རྩལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས༔ བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿདྷཱིཿསརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་སོ་སོ་ལ་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་གསོལ་གདབ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འགྲུབ་ན་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་བྱར་གཞུག །གང་ལྟར་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་ཞག་བདུན་ལ་བསྒྲུབས་པས་རིལ་བུ་འཕེལ་བའམ་རྨིས་ལྟས་སོགས་དགེ་མཚན་བྱུང་བའམ། དུས་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་གོང་གི་སྔགས་མཐར། སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པའང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན་གོང་གསལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ལ། སྤྲོ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམ་དབང་ཆོག་ལྟར་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་ཡང་ཆོག །དེ་ལྟར་ན་དེའི་བཅའ་གཞིའང་སྔར་ཉིན་ནས་བསྒྲིགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་རིལ་བུ་སྔགས་བརྗོད་ནས་མྱང་སྐབས། རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྙིང་གི་པདྨོའི་དབུས་སུ་བྱོན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་རིལ་བུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་མིད། ལྷག་མ་ངོ་བོ་ལྷ་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པ་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཁ་ཤས་གྭའུ་ལྟ་བུར་བཅུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅང་། གཞན་རྣམས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ནི༔ ཞག་བདུན་བསྟེན་ན་རྨོངས་པ་སེལ༔ བཅུ་བཞིས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༔ བདུན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་ནད་སེལ་ཞིང༔ ལུས་ཀྱིས་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ ངག་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་འགྱུར༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་འཆར༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་མཚུངས་པའི༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་ཐོབ༔ རྨོངས་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་རུང༔ རིལ་བུའི་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རིག་སྔགས་མཐུས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རབ་བསྲབས་ནས༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཆེན་སོགས་ས་གཙང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དབྱངས་རྟག་ངུ་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་རྩ་ལོ་མེ་འབྲས་ཡོངས་རྫོགས་བཏུས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ལེགས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་སྲང་གང་གར་ཆང་ཕུལ་དགུས་འདམ་བཏགས་བྱ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་འབྲས་བུ་གསུམ། དབང་ལག །དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཨ་གར་ནག་པོ། སྙིང་ཞོ་ཤ །ཛཱ་ཏི་རྣམས་དང་། པི་པི་ལིང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཞིབ་པར་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩིས་རིལ་བུར་དྲིལ། ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་བླུགས་ལ་དར་གྱིས་བཀབ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏོར་མཆོད་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ། ཛཔ྄་བཟླས་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིལ་བུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མཁར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ དྭངས་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཇུག་གི་བྱ་བ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ། གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རིལ་བུར་ཐིམ༔ དྭངས་བཅུད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་རགས་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རིལ་བུ་བདུན་རེ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་ཕུལ། སྙིང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དབང་པོ་གསལ༔ བློ་རྣོ་ཡིད་གཞུང་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༔ མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །འདིའི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྒྱུད་བཞིན་བྱ་བའང་གསུངས་སོ།། ༈ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ཥཱའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྲན་མ་མ་ཥཱ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་དར་དམར་གྱིས་བསྟུམ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་སྔ་རོལ་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ་ཟིན་མ་ཐག་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག །མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་མྱུ་གུ་འབུས་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། མཐར་བ་དམར་གྱི་འོ་མས་ཕུལ་ཏེ་མིད་པས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་བརྟན་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཡན་ལག་འཁོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྙིང་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་དང༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ཨ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དང་དོན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་འཇམ་དཀར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་དང་། ཡང་སྙིང་ཨ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བརྩམ་པས་རྗོད་པ་མི་ཟད་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚིག་དོན་གཟུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ༔ སྙིང་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འུའི་ནང༔ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དབྱངས་གསལ་གྱི༔ ཡི་གེའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོར་བསྒོམ༔ མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དུ་བསམ༔ དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ནི༔ མི་ཟད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་འཆད་པས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡོན་པུསྟིའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕས་རྒོལ་ཤེས་རབ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཡས་པའི་རལ་གྲི་མང་འཕྲོས་པས༔ དེ་ཡི་སྨྲ་བྱེད་གཏུབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྤོབས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བློ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་ཁར་བསྡུས༔ ཞེས་ཧྲཱིཾ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐོ་རངས་ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བཱ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་ཤེས་རབ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་རང་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཧུ་རུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པ་ཐོ་རངས་ལ་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་བློ་གྲོས་ཟབ་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི༔ རྣམ་པས་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སིནྡྷུ་ར་ལ། ཨོཾ་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་གམྦྷི་ར་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བསྔགས་པ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་མོ་དང༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སྔར་བཤད་པའི་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་རྣམས་སྨན་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བཏབ་པ་ཐོ་རངས་སུ་བརྟེན། དེའི་ཚེ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལན་ཚྭ་སོགས་གནོད་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ རང་རང་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང༔ ནོར་བུ་སྨན་སོགས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ དབང་མེད་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་མདངས༔ འགྲན་ཟླ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ། གླ་རྩི་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཏབ་སྟེ་ཟོས་པས་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྤོབས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་དགུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྱེར་བདེ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞུང་ནས་ཁོལ་དུ་བཀོལ་ཅིང་། ད་རུང་གསལ་བྱེད་ཅུང་རྒྱས་པར་སྤྲོར་འོས་པ་སྣང་ཡང་གཞུང་དོན་ཉིད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་བ་གཙོར་བཏོན་དུ་བཀོད་པའོ། །ཐོག་མེད་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པའི་མུན་སྟུག་དྭངས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །འཆར་བའི་དཔལ་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 18:24, 18 January 2019
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་
thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ (Bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 49 (ཛི) / Pages 737-766 / Folios 1a1 to 15b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 49
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge
- Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Bla ma smra ba'i seng ge
- Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo, Activity Manual - las byang
- Mahayoga